3. 설교자 이해

설교에 있어서 설교자의 자기의 정체성에 대한 내면적인 이해(self-understanding)와 설교의 직분을 감당하는 외면적인 행동으로의 구현(enactment, embodiment)사이에는 밀접한 상관관계가 있다. 설교자로서의 자기 정체성을 어떻게 이해하고 있느냐에 의해서 목회 사역 속에서의 설교직의 양상이 결정된다고 해도 과언은 아니다(Long 1998:32). 따라서 예비 설교자에게는 설교자에 대한 올바른 이해가 참으로 중요한 문제이다. 예비 설교자들이 설교자의 자기 정체성을 형성해 가는 과정이나 방법은 다양하다. 목회자로서의 소명의식의 연장선상에서 설교자의 이미지를 구축하는 경우도 있고, 때로는 감동적인 설교를 들으면서 그 설교를 전했던 이전의 존경하는 설교자의 모습 속에서 자신이 걸어가야 할 이미지를 설정하기도 하고, 현재 여러 사람들로부터 인기를 끌고 있는 설교자를 통해서나, 또는 성경적인 모델로부터 도전을 받는 가운데 자신의 모델을 지정하기도 한다. 문제는 이러한 자기 이해가 한 쪽으로 치우치거나 왜곡되었을 때에는 평생의 설교 사역 전체가 함께 치우치거나 왜곡될 수 있다는 점에서 설교자의 적절하고도 균형 잡힌 자기 이해는 참으로 중요하다.

그러면 설교자는 설교하는 자기 자신을 어떻게 이해하는 것이 바람직한가? 데카르트는 자기 이해의 근거를 비판적 사고(cogito ergo sum)에서 찾았으나 이러한 사고방식은 합리주의적 자아상과 동시에 개인주의적 자아상을 초래하였으며, 이에 대한 대안으로 오늘날에는 타자와의 관계를 맺으며 그에 대하여 책임 있게 반응할 줄 아는 자아(respondeo ergo sum)를 중시하고 있다(Louw 1998:155-156). 이러한 맥락에서 올바른 설교자의 자기 정체성은 ① 설교자로 부르신 하나님과의 관계, ② 설교를 듣는 회중과의 관계, ③ 하나님의 말씀을 대언하고 있는 자기 자신과의 관계 위에 균형 있게 기초할 때에 비로소 그 설교 사역은 내실 있게 진행될 수 있다. 오늘날 설교학에서 설교자를 다양한 개념과 이미지로 묘사하는 사례들을 살펴볼 때에도 설교자에 대한 관계적인 정체성(relational identity)은 분명하게 드러난다. 이들 대부분의 개념이나 이미지는 대체적으로 설교자를 하나님과 성경, 그리고 청중의 세 가지 요소 중에서 주로 어떤 요소와의 상호 관계 속에서 설교자를 이해하고 있는냐에 의해서 결정된다. 먼저 설교자를 성경이나 하나님의 말씀과의 상호 관계에서 이해하는 경우에 말씀의 해석자(Interpreter)나 전령(Herald), 말씀의 사역자(Minister of the Word), 하나님의 대변인(Spokesman of God), 중재자(Mediator), 사자(使者, Messenger), 와 같은 단어나 이미지들을 선호한다. 한편 설교자의 정체성을 주로 교회 회중들과의 관계의 연장선상에서 이해하는 경우에 자연히 설교자를 설명하는 단어나 이미지로는 목자(Pastor)나 경영인(Manager), 교육가(Educator), 교사(Teacher, Westerhoff), 신학자(Theologian, Lischer), 선견자(Foreseer, Van der Geest and Jabusch), 선지자(Prophet, Miller)와 같은 개념들이 사용된다. 마지막으로 설교 한 편이 전달되는 의사소통의 상황에서 청중과의 관계의 연장선상에서 설교자를 이해하려는 경우에는, 의사소통자(Communicator, C. Miller)나 웅변가(orator, Lester De Koster and Rodney Kennedy), 대화 참가자(Dialogue partner, Rose), 이야기꾼(Storyteller, Steimle), 시인(Poet, Brueggemann), 내면의 화랑의 큐레이터(Curator of the inner gallery, Wiersbe and Troeger)와 같은 개념들이 사용된다. 이렇게 설교자에 대한 각각의 개념들이나 이미지들은 설교자를 그런 맥락에서 이해하는 설교학자 자신의 설교에 대한 신학적인 입장을 그대로 보여준다. 이번 장에서는 설교자의 바람직한 자기 정체성 이해를 위하여 이 세 가지 관계의 틀 속에서 설교자를 설명하고자 한다.

1. 설교자와 하나님

설교자를 하나님과의 관계에서 이해하는 출발점은 소명의식이다. ‘하나님의 말씀을 전하는 자로 부름 받았다’는 소명의식은 설교자의 정체성의 출발점이자 설교직의 원동력이며 설교자가 누구인지를 단정적으로 보여준다. 설교자는 종종 자신이 하나님으로부터 이런 소명을 받았는지에 대해서 의문을 품는 경우가 있다. 자신의 소명을 판단할 수 있는 근거로는 ① 구원의 도리를 알지 못해서 헛되이 살다가 죽을 영혼에 대한 관심과 안타까운 마음이 자기 안에 불타고 있는지, ② 영혼과 생명을 구원하는 하나님의 말씀을 전하는 일에 대한 중요함의 인식과 이 일에 대한 열망이 있는지, ③ 이 일에 대한 개인적인 자각뿐만 아니라 신앙공동체의 인정과 추천을 받고 있는지, 마지막으로 ④ 목회자로서의ㅣ 명예욕이나 직업의식과 같은 속된 욕망과 하나님과 그의 나라를 중심에 두는 거룩하고 경건한 열망을 구분할 수 있는 영적인 안목을 지니고 있는지의 여부에 의해서 결정되어야 한다.

하나님의 말씀을 전하는 설교자로 부름 받았다는 소명의식이 설교사역에 필요한 이유는 이 소명의식은 평생의 설교 사역 도중에 잠시 설교자가 침체에 빠지거나 방향을 잃어버릴 때 어느 방향으로 나아가야 하는지를 지시하는 나침반과 같은 역할을 하기 때문이다. 또 소명의식은 힘들고 침체된 상황 속에서 난관을 돌파할 수 있는 원동력을 제공해 주며 설교자를 사용하시는 성령의 새로운 기름 부으심을 기대하고 준비할 수 있는 근거가 된다.

하나님의 말씀을 전하는 자로 부름 받았다는 소명의식은 실제 설교 사역과 무슨 상관이 있으며 어떤 영향을 미치는가? 하나님의 말씀을 증거하는 자로 부름 받았다는 소명의식과 자기 정체성에 대한 확신은, 말씀을 선포하는 강대상 위에서 지금 이 순간 내가 나의 개인적 욕망이나  명예를 위해서가 아니라 하나님의 영광을 위해서, 그리고 나의 개인적인 견해나 입장이 아니라 하나님의 말씀을 전하여 청중으로 하여금 그 순간에 함께 임하고 계시는 하나님께 합당한 영적인 반응을 보이도록 하기 위한 중재적 역할을 감당한다는 확신과 열정으로 이어진다. 그래서 설교하는 순간은 하나님의 복음 전도자로서의 소명의식이 가장 필요한 순간이며 또 그 의식이 가장 선명하게 표출되는 순간은 말씀을 전하는 그 순간이라고도 할 수 있다.

하나님의 소명의식과 아울러 하나님의 말씀을 전하는 순간에 설교자가 혼자가 아니라 하나님께서 함께 임재하신다고 하는 하나님의 임재 의식은, 자연히 그의 언어를 통해서 청중에게 전염될 수바께 없다. 그 이유는 언어라고 하는 것은 정보전달 이상의 역할을 하기 때문이다. 언어의 중요한 기능은 화자와 청자가 함께 만나도록 하는 언어적 사건이며 이 양자가 함께 거하는 존재의 집을 구축하는 일을 한다. 그래서 설교자의 인간적인 메시지 역시 듣는 사람을 언어의 세계 속으로 이끌어 들이는 능력을 가지고 있으며, 하나님의 말씀을 전하며 하나님의 뜻을 대리적으로 선포하는 설교자는 결국 자신이 인식하고 있는 하나님의 임

재 앞으로 청중을 데리고 가는 행위라고 할 수있다.4) 설교가 이렇게 청중과 하나님 사이의 중간에서 청중으로 하여금 하나님의 임재의식을 깨닫도록 일깨우는 시간이며 설교자 자신이 먼저 바라보고 있는 하나님을 청중도 함께 바라볼 수 있도록 그들의 시야를 열어주는 시간이라면 가장 중요한 것은 설교자가 먼저 하나님의 임재 의식을 확보해야 할 것이다.

그러면 설교자는 어떠한 방법으로 이러한 하나님의 임재 의식을 먼저 확보할 수 있는가? 하나님의 임재하심을 깨닫는 것은 내가 하나님을 불러오고 물러가도록 통제할 수 있는 대상이 아니다. 하나님의 임재하심은 이미 자신을 계시하신 하나님의 자기계시를 기초로 하고, 성육신 말씀이신 예수 그리스도와 기록된 하나님의 계시로서의 성경 말씀을 통해서 하나님의 구체적인 뜻을 깨달으며 또 지금 오늘 그 뜻이  자신에게 더욱 분명하고 사실적으로 깨달아지도록 기도하며 직접 그 뜻에 순종하는 가운데 인식하게 되는 것이다.

2. 설교자와 청중

하나님의 임재의 존전 앞으로 청중을 인도해가는 것으로서 설교자의 역할을 이해할 때에 설교자는 하나님과의 관계에 대하여 합당하게 반응해야 할 뿐만 아니라 청중과도 이 직임에 합당한 반응을 해야 한다. 하님을 증언하는 설교자가 강단에 섰을 때 설교자는 자신을 알고 있는 하나님을 의식하게 될 뿐만 아니라 설교자의 됨됨이 알고 있는 청중 역시 의식하게 된다. 이러한 의미에서 하나님을 증거하는 설교자는 청중 앞에서 하나님과 그의 말씀을 자신의 전인격으로 구현해야하는 책임을 진다.

하나님의 말씀의 성육신적인 구현의 전통은 먼저 구약시대 선지자들의 말씀 사역 속에서 찾아볼 수 있다. 구약성경에서 하나님은 자신의 직접적인 신현 이후에 선지자들의 인품과 삶을 자신의 신현의 대리적인 통로로 삼으면서 하나님의 말씀이 이스라엘 백성들에게 전달되도록 하셨다(사 8:1-4; 호 1). 그 연장선상에서 설교를 이해할 때, 하나님과 그의 말씀을 증언하는 일은 증인의 구체적이고 가시적인 삶과 필연적으로 연관될 수밖에 없다. 또 실제적으로 오늘날의 대부분의 설교자들은 순회설교가나 방송 설교가와는 달리 자신이 감당하고 있는 목회의 연장선상에서 설교사역을 감당하게 된다. 특히 한국적인 상황에서 대부분의 설교자는 단 한편의 설교만 전하기 위해서 청중 앞에 설교시간에만 서는 것이 아니라 이미 잘 알고 있는 청중과의 목회적인 관계를 맺은 상태에서 그들과의 목회적 관계의 연장선상에서 청중 앞에 선다. 그리고 가르치는 교사는 모범적인 지도자의 역할을 겸하는 것을 특별히 강조하는 유교적 전통 속에서 한국교회는 설교자에게 언행일치를 요구하고 있으며 이러한 점이 잘 확인되지 않는 경우에는 목회 현장에서 설교의 설득력은 크게 약화된다.

청중과의 인격적인 목회적 관계가 실제 설교에 미치는 영향은, 첫째로 청중 편에서는 자연히 설교가 청중 자신들의 이야기와 정황을 포함할 것을 요구하며, 그런 기대에 설교자가  부응하는 정도가 결국 설교의 효력에 영향을 준다는 것이다. 따라서 명설교가나 좋은 설교

4) 고후 1:23에서 바울은 “내가 내 영혼을 두고 하나님을 불러 증거하시게 하노니”라고 하면서 당시에 바울 자신이 고린도에 가지 않은 것은 바울 자신의 유익을 위해서가 아니라 고린도교회 성도들의 유익을 위해서라고 하고 있다. 여기에서 바울은 “하나님을 증인으로 불러 세우면서 이 말을 한다”는 점을 지적하면서 메시지의 선포 현장에 증거자로 함께 임재하고 계시는 하나님에 대한 자신의 임재의식을 명백히 밝히고 있다.

라고 해서 무조건적으로 다른 설교자의 설교를 무조건적으로 인용하는 것도 한계가 있으며 설교자는 목회적 형편을 통하여 파악된 청중의 형편을 반드시 설교에 반영시켜야만 한다. 둘째로 설교자와 청중의 목회적 관계는 청중이 목회자의 형편과 인격 성품의 됨됨이를 어느 정도 파악하고 있고 동일한 내용의 설교라고 하더라도 청중이 먼저 인식하고 있는 목회자에 대한 인식에 따라서 그 내용이 청중에게 의미하는 정도가 다양해지기 때문에 결국 설교자는 자신이 전하는 메시지의 설득력과 강도를 위해서 반드시 청중이 자신에 대해서 이해하고 있는 정도를 고려해야만 한다. 현대 커뮤니케이션 연구로 말미암아 밝혀진 사실 하나는 어떤 메시지를 듣는 청중이 자신의 내면 속에서 구성하는 의미는 어디로부터 비롯되는가 하면 바로 연설자와 청중의ㅣ 내면적 상호 작용의 결과라는 것이다(meaning in the person).

예를 들어서 “잃은 자를 찾기를 기뻐하시는 하나님”에 대한 제목으로 설교하고 그 적용을 전도를 강조하게 될 때에 청중은 이 메시지를 전하는 목회자의 개인적인 삶과 그 모습에 대한 판단 속에서 _ 우리 목사님은 전도를 실천하기 위해서 “불신자를 위해서 열심히 기도하고 계시다”거나 “사영리와 전도지를 들고 매일 가가호호 방문하고 계시다”거나 “삶 속에서 인격적 모범을 통해서 주위 사람들을 감화시키고 계시다”거나 _ 그 메시지의 궁극적 의미의 정도와 방향을 파악하기 때문에 청중의 이러한 판단을 무시하고 일방적으로 메시지를 강요할 때 그 메시지는 청중에게 전혀 설득력을 발휘하지 못하게 된다.

이렇게 청중은 설교자의 메시지를 받아들일 때 “설교자가 저 말을 할 때에 실제로 의미하는 바는 무엇인가?”하고 하는 무의식적인 질문을 던지면서 특정 메시지를 설교자와 연관지어서 그 설교자에 대한 ethos의 연장선상에서 메시지를 받아들이고 이해하므로 설교자는 자신이 청중과 맺고 있는 목회적 관계를 반드시 고려하여 특정 메시지의 방향과 그 강도를 결정하고 전해야 한다. 그런데 효과적인 의사소통을 위해서 필수적인 수사학의 3요소인 로고스(logos), 파토스(pathos), 에토스(ethos) 중에서 아리스토텔레스는 에토스를 화자의 효과적인 의사소통을 위해서 가장 중요한 요소로 꼽았다. 그중에 ethos는 설교자가 가지고 있는 고형된 무형의 자산으로서의 인격이나 인품이 아니라 가변적이고 유동적인 연설의 상황에서 청중이 설교자와의 의사소통의 상황으로부터 그 때 그 때 메시지의 내용과 그 내용을 담고 있는 설교자에 대하여 청중이 받는 인상 등의 조합으로부터 파생되어 청중이 설교자에 대하여 느끼는 의사소통의 부산물이다(Kennedy 1993:101). 결국 메시지 자체가 합당하고 그 메시지가 청중이 느끼는 설교자의 ethos와 부합할 때에 청중은 그 메시지를 받아들이면서 설득이 일어나는 셈이다(cf. 레이몬드 베일리 30-31). 이러한 의미에서 설교자는 자신이 혼자서 감격적으로 깨달았다거나 또는 다른 사람의 설교 내용을 무작위적으로 전하려고 할 것이 아니라 자신과 청중과의 목회적 관계 속에서 이 메시지가 어느 정도의 설득력을 발휘할 것인지를 구체적으로 염두에 두면서 메시지를 전하려고 하는 것이 합당할 것이다.

3. 설교자와 자기 자신

설교자는 청중 앞에서 하나님을 증언하지만 그 증언 속에는 하나님에 관한 설교자의 신앙과 이해가 담겨 있을 뿐만 아니라, 설교자가 자기 스스로를 어떻게 인식하고 있는지의 자기 정체성에 대한 인식도 함께 들어 있다. 이러한 자기 정체성에 대한 설교자 자신의 인식은 설교자 자신의 영성을 위해서, 설교를 듣는 청중을 위해서, 그리고 마지막으로 메시지 자체의 설득력을 위해서 꼭 필요하다.

① 설교자 자신을 위해서

먼저 설교자 자신의 정체성에 대한 분명한 인식이 설교에 배제된 경우, 설교자는 자신의 전인격적인 존재와 무관하게 그저 청중을 감동시키기 위한 메시지를 전하려는데 급급하게 된다. 그럴 경우 설교자는 감동적인 메시지를 위한 과도한 부담 때문에 그 내면세계는 점차 황폐해질 수밖에 없다. 예를 들어서 설교자가 아무리 하나님을 능력의 하나님 축복의 하나님으로 선포하고 증언한다고 하더라도 그 내면에서 설교자는 그 은혜를 전혀 체험하지 못한 측은한 자로 - 무의식적으로라도 - 느끼고 있다면 급기야는 설교자는 없는 것을 계속적으로 만들어 내야만 하는 엄청난 부담 속에서 스스로 무너질 수밖에 없다. 따라서 설교자는 청중을 감동시키려고 하기 전에 먼저 그 말씀 앞에서 있는 자기 자신의 모습을 정확하게 직시해야 하며 자기 자신에게 그리고 자기 자신을 위해서 말씀을 준비하고 선포할 줄 알아야 한다.

② 청중을 위해서

설교자의 균형 잡힌 자기 이해는 십자가를 중심으로 하여 한 쪽에는 그 십자가를 의지하지 않을 때 무너질 수밖에 없는 죄인 된 자기 모습과 또 다른 한편으로는 그 무한히 보배로운 십자가의 보혈로 속죄 받은 고귀한 존재로서의 자기 모습이다. 그러나 이러한 균형 잡힌 자기이해가 아니라 왜곡된 입장에서 자기 이해를 하고 있을 때에는 자연히 그러한 불균형이 암시적으로 설교에도 반영되면서 치우친 하나님 이미지를 제시함으로 청중 전체에도 왜곡된 하나님 이미지를 조장하게 된다.

③ 메시지를 위해서

또한 메시지의 설득력은 설교자의 자기 이해에 명백하게 기초하고 있을 때에 더욱 강화된다. 설교를 듣는 청중이 메시지를 듣는 가운데 먼저 중요하게 느끼는 것은 설교자의 외면적인 메시지가 아니라 설교자의 내면적 자기 인식이다. 설교자의 확신에 찬 목소리, 혹은 자신 없는 눈빛과 어감을 통해서 청중은 설교자와 설교자가 언급하고 있는 대상 간의 거리를 가늠하면서 자신들 역시 여기에 공감하고 동참할 것인지를 결정한다. 그런데 설교자가 스스로 메시지 내용에 대한 자신의 분명한 입장을 정하지 않고서 일방적으로 전한다면 그 메시지는 전혀 설득력을 얻지 못한다. 결국 하나님에 대한 증언이 청중에게 효과적으로 성취되는 성패 여부는 설교자가 자신을 어떻게 인식하고 있는가에 의하여서도 결정되는 셈이다. 따라서 설교자는 객관적이고 보편적인 메시지를 일방적으로 또는 모방적으로 선포하려고 하기 이전에 하나님 앞에서나 사람 앞에서 먼저 자기 자신이 어느 지점에 위치하고 있는지를 분명하고 객관적으로 파악하고 그 지점으로부터 메시지를 선포하려고 해야 한다.

앞에서 살펴본 이유들 때문에 설교를 훈련해 가는 예비 설교자는 자신이 가지고 있는 것을 먼저 헤아려볼 수 있는 지혜가 필요하며, 자신에게 부족한 것은 채우려는 노력은 자신의 정체성에 대한 선이해로부터 시작되어야 한다. 설교자의 자기 이해를 위해서 먼저 설교자는 다른 사람들과의 관계 속에서 내가 어느 정도의 설득력을 발휘할 수 있는 지점에 있는지에 대한 인식에서부터 시작하여서, 자신이 생명을 바쳐서라도 주장하면 모두가 공감할 수 있는 영역이나 주제, 혹은 관심사는 무엇인지에 대한 이해나 또는 자신이 공부가 잘 되는 시간대나 습관은 언제인지(cf. 로이드 존슨, 202-203), 자신의 성품이나 달란트 강점이나 약점과 특성, 목소리의 빠르기와 어감에 대한 이해까지를 객관적이며 세심하게 이해할 필요가 있다. 그리고 부족한 것을 덧붙이려고 한다면, 자기가 가지고 있는 것을 일방적으로 무시하고 자기와 어울리지 않은 것을 끌어와서 억지로 덧붙여 부족한 면을 메꾸려 할 것이 아니라, 원래 자신이 가지고 있던 성품과 달란트를 순화시키고 발전시키는 편이 더 바람직이다(cf. 임태섭 1997:45-46).

4. 설교자의 자기노출

설교를 설교자의 자기인식과 관련지어서 이해할 때에 반드시 고려해야 할 또 다른 요소가 바로 설교자의 자기노출(self-disclosure)이다. 의도하든 의도하지 않던 설교자는 설교 중에 필연적으로 자기 자신을 노출할 수밖에 없다. 예를 들어 설교를 영적인 진리에 대한 교육 시간으로 이해하는 설교자는 설교현장에서 지적인 권위를 갖춘 교사의 모습으로 자신을 나타내려고 할 것이다. 또 설교를 하나님의 임재 앞으로 청중을 이끌어 가는 영적인 중계자로 이해한다면 설교자는 자신 역시 그러한 하나님의 임재를 의식하는 가운데 그러한 임재 의식을 설교현장에 솔직하고 진실 되게 반영하려고 할 것이다. 그러나 회중 앞에서의 인간적 자존심이나 다른 이유로 설교자 자신의 내면적인 진실을 그대로 드러내기를 거부하고 말씀에 대한 자신의 영적인 반응을 설교에 솔직하게 포함시키지 않으면 설교자와 청중 이외의 제 삼자로서의 하나님이 함께 임재하는 설교 사건으로서의 영적인 감동은 거리가 먼 이야기가 될 수밖에 없다. 결국 설교에 대한 신학적 이해가 설교의 실제 현장에서 설교자가 취하게 되는 전달의 모습을 결정하게 되는 셈이다.

이렇게 설교자는 설교에서 어떠한 수단으로든지 자신을 노출할 수밖에 없는데, 문제는 자기 노출을 설교자가 얼마나 효과적이고 적절한 방향으로 활용할 것인가 하는 것이다. 설교자의 자기 노출과 관련해서 조하리의 창문(The Johari Window)은 많은 점을 시사해준다(cf. 챠티어, 1984:38ff). '조하리의 창문‘은 대인간의 자기 lgo 또는 자기 인식에 관한 모델로서 이 모델을 계발한 조 루프트(Joe Luft)와 해리 잉햄(hary Ingham)의 이름을 결합하여 조하리의 창문이라고 한다. 조와 해리에 의하면, 대인관계에서 자신의 마음 상태는 자신이 알고 있고 상태에게도 알려지는 영역인 ’열린 창(public window, 공공영역)과 자신은 알고 있지만 상대에게는 숨기고 있는 영역인 ‘숨겨진 창’(private window, 사적영역), 자신은 알 수 없으나 상대로부터는 잘 관찰되는 영역인 ‘보이지 않는 창’(blind window, 맹목영역), 자신에게도 상대에게도 인지되어 있지 않은 영역인 ‘암흑의 창’(unknown window: 미지영역) 등 네 개의 창이 있다고 한다.

설교자의 자기 노출과 관련하여 조하리의 창문이 제시하는 시사점은 설교자와 청중사이에는 열린 창문이 더욱 활짝 열려야 하고 반대로 숨겨진 창과 보이지 않는 창, 그리고 암흑의 창은 줄어들어야 한다는 것이다. 설교자가 설교에서 자기 노출에 대하여 떳떳하지 못하거나 자기 노출의 실상을 인식하지 못하는 경우에 그 의사소통은 실패할 수밖에 없다. 설교자가 주의해야 할 조하리의 창문 중에 하나가 보이지 않는 창이다. 이 영역은 설교자 자신은 인지하지 못하지만 청중은 잘 관찰하고 있는 설교자의 모습이다. 설교자가 자신의 메시지가 청중에게 어떤 파장을 가져오는지에 대해서 무지한 경우나, 또는 자신의 주장이나 확신이 실제 청중에게는 어떻게 받아들여지고 있는지를 간파하지 못하는 경우도 여기에 해당한다.

일반적인 대인간 의사소통 뿐만 아니라 설교에서도 자기 노출은 필연적이다. 설교자는 목회적 상황속에서 말씀의 성육신의 원리를 따라서 자신이 전하는 설교에 대한 자기 자신의 입장을 몸으로 구현하고 노출하는 자기노출의 책임을 지고 있다. 오직 하나님의 말씀만을 전하면 된다는 입장을 고집하면서 자기를 설교에서 노출하는 책임을 회피할 수는 없다. 일부 설교학자들은, 설교자의 자기노출은 그리스도를 청중의 심령에 제시해야 하는 설교의 본질과 흐름을 흐트러뜨리는 결과를 초래하기 때문에 자기 노출을 반대하는 경우도 있다(cf. David Buttrick). 하지만 대부분의 설교학자들(채펠, 크래독; 트마스 롱; 틸리케; 트로이거)은 말씀의 성육신의 원리를 따라서 말씀에 대한 증언자로서의 설교자의 자기노출은 필연적임을 인정하고 있다. troeger가 강조하는 바는 설교자의 음성은 설교자가 전하는 메시지에 대한 설교자 자신의 실제적인 반응을 청중에게 반영하기 때문에 설령 설교자가 공감하지 않는 내용을 전하거나 다른 방향으로 전하거나 혹은 그러한 개인적인 반응을 감추려고 하더라도 설교자의 개인적 반응은 필연적으로 암시적으로 전달될 수밖에 없다고 한다 (Troeger 1990:74). 헬무트 틸리케 역시 당시 독일의 설교를 비판하면서 애통해 하는 점이 바로 이렇게 설교자가 공감하지 않고 설교자가 메시지에 대해서 반응을 담지 않는 가현설적인 설교(docetic sermon)가 교회를 침체시키고 있다고 비판하고 있다. 자기노출은 설교에서 필연적이라면 어떻게 노출해야 하는가? 이에 대해서 차티어는 다음의 몇 가지 실제적인 지침들을 제시한다.

① 무조건적인 노출은 따분하고 흥미를 잃어버리게 되므로 메시지의 내용이나 목표에 부

함하는 방향과 정도에서 메시지에 대한 자신의 반응을 노출해야 한다.

② 메시지가 성도의 삶 속에 구체적인 적용 가능하고 또 적용해야만 하는 필연적인 것일

때 청중은 어떻게 반응해야 하는지 어떻게 적용해야 하는지의 구체적인 모델을 찾게

되며 설교자는 그 모델을 제시해주는 방향으로 자기 노출이 뒤따라야 한다.

③ 자기 노출은 때로는 혼란과 충격을 줄 수 있으므로 시기와 감정의 정도를 미리 준비해

야만 하며 그렇지 않고 어설픈 노출은 목회관계에 큰 혼란을 가중할 우려가 있다. 넷

째 목회자와 교인 간의 상호 신뢰감에 금이 가고 있다고 느껴질 때에 자기노출은 신뢰

감을 회복하는데 좋은 계기로 작용할 수 있다.

④ 솔직한 자기노출을 필계로 하여 극단적인 자기비하나 자기과시로 전락되지 않도록 해

야 하고 지나친 노출이 때로는 가장된 자기노출(감춤)로 전락될 수가 있으므로 자기노

출에 균형있는 모습을 유지해야 한다. (Theissen 1995:117a / Geest 1981:43c).

⑤ 마지막으로 자기노출을 결국 청중과의 상호의존적인 관계 속에서 그 가치가 형성되고

발전되는 것이기 때문에 자기노출에 대한 청중의 반응을 살펴야 한다.

3) 설교자의 자기 확신과 이를 반영하는 목소리

설득력 있는 설교의 관건에 포함되는 중요한 변수들 중에 하나가 바로 설교자의 확신이다. 설교의 메시지에는 영혼이 죽느냐 사느냐 하는 사생결단의 문제이며, 만왕의 왕이신 하나님의 이름을 부르는 엄청난 사건이며, 하나님과의 실제적인 만남을 통하여 인생의 진로가 바뀌느냐 아니면 피상적이고 허무한 말잔치 속에서 공허감을 지속시키느냐하는 중대한 문제들이 달려 있다. 자연히 설교자는 자신이 제시하는 메시지에 대한 자기 확신을 가질 수밖에 없으며 그 확신은 필연적으로 설교자의 고유한 목소리로 반영될 수밖에 없다. 이러한 맥락에서 버트릭은 설교자의 목소리는 설교자와 설교자가 언급하는 대상 사이의 거리나 관점의 각도를 반영할 수밖에 없다고 한다(1987:62). 그리고 설교자가 증거하는 대상에 대한 설교자 자신의 거리나 각도는 필연적으로 설교의 전달 스타일이나 감정적인 색조를 결정하게 된다. 따라서 청중에게는 심각하게 받아들이라고 요구하면서 정작 자신은 냉랭한 목소리나 어조로 무언가를 전한다고 하는 것은 거의 불가능한 일이며 만일에 청중에게는 심각하게 받아들일 것을 요구하면서 자신은 무심한 느낌을 주거나 냉랭한 목소리로 전한다면 청중은 설교자가 사실은 말로만 그렇게 요청하고 있을 뿐이라는 것을 본능적으로 알아챌 것이다. 설교학자 트로이거는 “모든 의미는 특정한 음색을 가지고 있다”고 주장하는 프로스트(Frost)의 견해를 인용하면서 설교자의 언어 스타일과 음색은 설교자가 전하고 있는 메시지 내용에 대한 청각적 상징(aural symbol)이라고 주장한다(Troeger 1990:74). 이러한 관점에서 볼 때 하나님의 임재를 증언하는 설교자라면 자신의 목소리에 관한 주제에 걸맞는 확신이 동반되고 있는지를 심각하게 점검해보아야 한다.

5. 설교자의 이미지5)

설교자의 이미지는 설교에서 설교자가 관계하고 있는 하나님과 성경, 그리고 청중의 세 요소들 중에 특별히 어떤 요소를 강조하는냐에 의해서 그 역할이나 이미지가 달라진다. 가장 대표적인 설교자의 이미지는 말씀의 전령과 목양자, 이야기꾼, 그리고 증인이 있다.

1) 말씀의 전령(Herald)

설교학의 전통에서 설교자를 말씀의 전령으로 이해하는 입장은 신약성경에서 ‘전파하다’ 혹은 ‘선포하다’의 의미를 가진 케룩소(κηρυϭϭω, proclaim, herald)에서 유래된 케리그마(κηρυγμα)를 선포하는 것으로서의 설교를 강조한다. 여기에서 전령의 이미지는 성경의 말씀과 복음을 청중에게 들려주고 설명하는 것에 만족하지 않고 성경의 말씀을 충실히 선포할 때에 하나님께서 그 성경 말씀과 설교를 통해서 ‘하나님이 직접 말씀하실 것’이라는 약속을 붙들고 있다. 전령의 임무는 그 말씀을 분명히 파악하는 일과 가감없이 그대로 선포하는 책임을 진다.

이 이미지의 장점은 하나님의 말씀의 우위성에 대하여 전혀 타협하지 않는 단호함과 설교

5) cf. Thomas Long 1998:31-89; John Stott 1961 The Preacher's Portrait(청지기, 선포자, 증인, 아버지, 종); 이동원 1990:160-61.

에서 전해야 할 핵심적인 메시지에 대한 초점을 지속적으로 견지할 수 있도록 해 준다. 그러나 이 입장의 약점으로는 “하나님의 직접적인 개입”을 지나치게 강조하면서 청중에 대하여 일방적인 의사소통의 입장을 가지고 있으며, 청중을 배려하는 수사적 노력을 무시하며, 설교에 대한 인간 설교자의 개입의 여지를 많이 축소한 약점이 있다. 또한 이 입장은 말씀을 가감 없이 전하는 전령의 책임만을 강조하면서 그것을 어떻게 전해야 할 것인지에 대한 노력을 소홀히 하는 편이다.

2) 목양자(pastor)

목양자로서의 설교자는 교인들의 개인적인 필요와 욕구를 충족시켜주면서 그들의 지치고 상처난 심령을 위로하는 일에 관심을 기울이는 설교자의 모습을 강조한다. 또한 일방적인 메시지의 선포보다는 그 메시지를 듣고서 청중의 심령에 치유적인 반응이 일어나는데 관심을 가진다. 전령의 이미지가 설교자의 인격이나 개인적인 측면이 말씀 선포에 개입하는 여지를 많이 허락하지 않는 반면에, 목양자로서의 이미지에서는 설교자의 개인적인 인품이 설교의 효력에 커다란 역할을 차지하는 것을 인정한다. 치유자이며 상담자, 그리고 간호인의 특징을 담고 있는 목양자로서의 설교자는 개인적인 성품과 권위, 인정과 사랑을 통해서 말씀이 청중 개개인의 심령에 위로로 스며들도록 하는데 결정적인 역할을 감당한다.

이 이미지의 장점은 설교자의 인품이나 권위가 설교에서 감당하는 역할에 깊은 관심을 가진다는 점과, 인간의 구체적이며 실존적인 삶의 현실에 하나님의 말씀이 관련성을 가지고 전해질 수 있도록 해 준다는 것이다. 하지만 이 이미지의 약점은 청중 개개인의 필요와 욕구에 설교가 집중하면서 결국은 복음의 공적이며 공동체적인 측면을 잠식하고 복음의 사유화 및 개인화를 조장할 수 있다는 점과 하나님의 요구와 입장보다는 인간적인 필요와 욕구에 복음이 조정될 수 있다는 점, 그리고 종말론적인 완성을 기다리는 복음과 하나님 나라의 미완성의 측면이 실제적인 필요성 때문에 잠식될 수 있다는 점이다.

3) 이야기꾼(Storyteller)

이야기꾼으로서의 설교자 이해는 1970년대 이후 문학비평의 영향을 받은 성경해석학이 설교학에 도입되면서 나타난 결과 중의 하나이다. 최근의 성경해석학은 성경의 문학적 특징에 대하여 설교자가 관심을 가지도록 유도하면서 설교에서도 동일하게 문학적 원리와 이야기적 특성을 확보하도록 종용하기에 이르렀다. 또 커뮤니케이션 이론들이 발달하면서 청중이 메시지를 청취하고 자기 내면의 의식 속에서 이해를 구성해가는 과정은 귀납적인 이야기의 흐름과 유사하다는 사실이 드러나자 설교학자들은 설교자들이 이야기꾼이 되어야 한다고 자극하기에 이르렀다.

이 이미지의 장점은 청중에 대한 설교자의 배려에 대하여 기대하도록 해 주며 설교에 기대감도 고조시켜준다. 이야기를 잘하는 것은 언변이 탁월한 것 이상으로 이야기꾼의 너그러운 인품에 대한 신뢰감도 동반하며 청중과의 연대감 내지는 동질감을 강화시켜주기 때문에 공동체적 결속력을 높여주는 장점도 있다. 그러나 이 이미지의 단점은 복음의 윤리적 단호함이나 또는 논증적 측면에 설교자가 우유부단해질 수 있다는 점과 재미있는 이야기에 대한 기대와 체험으로 하나님에 대한 신앙을 대치할 수 있는 위험성이 있다.

4) 증인(혹은 목격자, witness)으로서의 설교자

증인(μձρτυς)의 일차적인 의미는 자신이 목격한 사건을 법정에서 그대로 진술하는 사람을 가리키지만 성경에서의 증인은 구약에서부터(사 43:9, 10, 12; 44:7-8) 하나님의 계시적 사건과 구속적 사건에 대한 참여자와 목격자로서 이를 열방에 공적으로 전파하고 증거하는 사자(使者)의 의미를 담고 있다. 이러한 연장선상에서 신약에서의 증인(μձρτυς)도 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부활의 구속적 사건에 대한 참여자와 그 사건에 대한 공적인 증거자의 의미로 쓰이고 있다. 또한 스데반의 순교적 증거(행22:20)나 베드로전서 5장 1절에서처럼 그리스도의 고난에 직접 참여하고 체험한 자로서의 증인의 의미가 함께 담겨지면서, 증인(μձρτυς)라는 단어는 피와 생명으로 진리를 증거하는 순교자(martyr)의 의미를 함께 담게  된다 (cf., 계 17:6)

설교자를 증인의 이미지로 이해할 때에 다음과 같은 점이 부각될 수 있다. 첫째 증인의 이미지는 설교자의 영적 권위의 근거가 어디로부터 비롯되는 것인지를 분명하게 부각시켜준다. 증인으로서의 설교자는 그의 개인적인 직위나 능력 때문에 예수 그리스도를 증거하는 설교의 현장에서 권위를 갖는 것이 아니라 그의 성경연구와 기도생활, 그리고 개인적인 경건생활과 깊은 묵상과 고민 속에서 발견한 하나님의 요구하심과 그의 임재, 그리고 하나님의 거룩하신 뜻을 발견하였고 그가 참여했고 경험했으며 발견했던 것이 중요하기 때문에 그것들을 설교 현장에서 다른 사람에게 증거할 때 비로소 증거자에게 영적 권위가 주어진다.

또한 증인의 이미지는 설교자가 성경에 접근할 때 중요하게 취해야 할 방법이나 주안점은 성경에 대한 정보나 신학적 지식이 아니라 하나님과의 만남과 하나님의 구속적 사건에 대한 참여와 하나님과의 만남이라는 점을 분명하게 부각시켜준다. 하나님의 백성이 하나님을 알게 되는 가장 중요하고도 결정적인 방법 하나는 성경을 통해서인데 이는 성경이 추상적인 정보를 전달해주기 때문이 아니라 성경 그 자체가 오늘도 그의 백성에게 찾아오시며 그 가운데에서 역사하고 계시는 하나님의 구속역사를 충실하게 증거하고 있으며 그 성경을 읽는 가운데 우리 모두가 그 사건에 참여하며 그 사건을 목격할 수 있기 때문이다.6)

그리고 증인으로서의 설교자의 이미지는 증거에 대한 신뢰를 위해서 증인의 인품이 중요하다는 점을 부각시키면서 설교에서의 설교자의 인격의 중요성을 강조해준다. 마지막으로 증인으로서의 설교자의 이미지는 설교자가 단지 특정 교회 안에서 교인들의 영적 건덕을 위해서 찰라적인 성경적 지침만을 제공해 주고 있는 것이 아니라 하나님의 종말론적 심판을 앞두고서 설교자는 마치 검사와 변호사처럼 현재 진행되고 있는 세계의 진행되는 정치 사회

6) 성도가 성경을 읽음으로써 오늘도 여전히 역사하고 계시는 하나님의 구속사건에 참여하며 하나님의 임재하심을 깨닫을 수 있다는 의미는 성경이 감당하고 있는 임재의 중재적 기능(a mediatory function of the divine presence)을 가리키는 것인데 이점이 너무 극단적으로 치우칠 경우에는 성경의 모든 본문이 항상 하나님의 즉각적인 임재 속으로 독자를 끌고 간다는 의미로 와전될 수도 있다. 그러나 성경을 통해서 성도가 하나님의 임재를 의식하는 과정에는 하나님의 부재중의 임재(the divine presence in absence)의 문제를 함께 포함하고 있는 성경 본문에 대한 해석적 노력이 포함되어야 한다.

경제적 문화적 사건들을 말씀으로 살피면서 이러한 사건들에 분의하게 개입하고 있는 사람들에게 말씀의 빛을 비추면서 장차 올 심판을 경고하고 또 이러한 사건들에 합당하게 개입하고 있는 사람들에게는 장차 있을 하나님의 은혜로 위로하면서 참 재판장이신 하나님으로부터 그 권세를 이양 받아서 종말론적 심판 속으로 세상을 이끌어가고 있는 일종의 거대한 우주적 재판의 대행자이기도 하다.

이상으로 설교자의 출발점으로서의 하나님의 소명과 설교자의 자기 인식과 자기 노출, 그리고 설교자에 대한 대표적인 이미지로서 말씀의 전령과 목양자, 이야기꾼, 그리고 증인의 네 가지 이미지를 살펴보았다. 다음 장에서는 21세기를 맞이하는 한국교회 설교자들에게 가장 시급하게 요구되는 것이 무엇인지에 대해서 계속 살펴볼 것이다.

4장. 현대 설교학 개요

설교는 한 마디로 과거에 기록된 하나님의 말씀과 오늘의 하나님의 백성 사이를 연결하는 “다리 놓기 작업”으로 정의할 수 있다. 영속적이고 불변하는 하나님의 말씀을 유동적인 상황에 처한 청중에게 선포하면서 두 세계의 간격을 좁히는 것이 설교의 제일의 과제인 셈이다. 그런데 이러한 설교의 본질적인 과제 속에는 설교학이 계속해서 고민해야 할 “상황의 문제”가 담겨져 있다. 설교에는 본질적으로 유동적인 상황의 문제가 항상 담겨져 있기 때문에 변화하는 상황에 적절하게 부응하는 설교 전략을 모색하고 제시하기 위한 설교학적인 논의는 계속해서 발전에 발전을 거듭하고 있는 것이다. 특히 북미권을 중심으로 활발하게 진행되고 있는 최근의 설교학은 여러 가지의 사회 정치적이고 문화적인 조류로부터 파생되었으며 이와 아울러 주변 학문의 발달과 더불어 제기되는 여러 가지 설교학적인 문제점을 직시하면서 그에 대한 다양한 설교적인 대안들을 제시하고 있다.

본고에서는 이러한 최근의 설교학의 현황을 개괄적으로 파악하면서 오늘날 우리 한국교회의 설교적 대안을 모색해보고자 한다. 이를 위해서 먼저는 현대 설교학이 다양한 설교적 문제점을 의식하는 가운데 관련 주제를 논의할 수밖에 없도록 자극한 주변의 사회 문화적인 조류와 배경을 살펴본다. 이러한 배경적인 이해를 기초로 하여 그 다음에는 그동안의 전통적인 설교에 내재해 있던 문제점과 이에 대하여 현대 설교자들이 제시한 다양한 설교적인 대안들을 살펴보고 마지막으로는 현대 설교학의 개괄적인 흐름에 비추어서 오늘날 우리 한국교회의 설교를 위한 유용한 통찰들을 모색해보고자 한다.

1. 현대 설교학의 발달 배경

1) 계몽주의와 교회의 권위의 쇠퇴

특정 주제들을 논의의 대상으로 붙잡고 씨름하면서 현대 설교학이 발전하게 되는 배경에는 다양한 요인들이 있다. 그 중에 하나가 인간의 이성적 판단과 합리성을 존중하며 모든 형태의 억압적인 권련으로부터의 자유를 강조하는 계몽주의의 등장과 이로 말미암은 교회의 권위의 쇠퇴이다. 전통적으로 교회의 설교는 이미 확증된 교리적 입장이나 전통을 하나하나 이해할 수 있는 방법으로 가르치고 선포하는 것이다. 교회가 선포하는 거룩한 가르침(sacred teaching)에는 어떠한 이의도 용납되지 않았고 청중의 역할은 위에서 하나님을 만나서 그의 말씀을 받아왔거나 또는 거룩한 진리를 풍성하게 깨달아 알고 있는 사제나 설교자로부터 그 말씀을 수동적으로 받아들이면 되는 것이었다. 그러나 계몽주의가 발달하면서 기존의 모든 형태의 권위에 대하여 인간의 이성적 비판이 허용되기 시작하였고, 특정한 한 개체보다는 모든 개체를 아우르는 보편의 우위를 주장하는 로마 카톨릭의 실재론(實在論, realism)이 오캄(William of Ockham)의 면도날괃 같은 유명론(唯名論, nominalism, 보편은 실재하지 않는 지적인 개념일 뿐이고 실상은 개체가 보편보다 우위에 있다는 철학적 논리)에 의해서 무너지면서 보편과 절대적 권위보다는 하나하나의 개체가 독립적으로 인정되고 평민들의 주권이 인정되면서 이는 자연히 긍정적으로는 민주주의의 발달을 부추겼지만 부정적으로는 그동안 모든 권위를 확보하고 있었던 교회의 권위의 몰락 역시 재촉하였다. 이렇게 교회의 권위가 위축되어 가는 과정 속에서 자연히 그동안 설교가 일방적인 입장에서 권위적으로 메시지를 선포해왔던 것에 대한 거부감도 동반하게 되었다.

비록 교회의 권위, 엄밀하게 말해서 교회의 강대상으로부터 선포되어 나오는 하나님의 말씀에 대한 권위에 대한 거부는 새로운 시대사조에 의해서 처음으로 야기되었던 것은 아니고 타락한 인간의 본래적인 반항심으로 말미암은 것이긴 하다. 그러나 18,9세기와 20세기에 나타나는 교회와 설교에 대한 반권위적인 분위기는 그 이전과는 분명하게 구별되는 새로운 흐름인 것만은 분명하다. 그 이전의 교회의 절대적 권위는 때로는 부정적인 결과를 낳은 면도 있었지만 긍정적으로는 개신교 국가체계(Christendom)안에서는 그 사회와 정치 경제의 모든 삶의 영역을 통괄하는 기능을 행사하면서 하나님의 말씀이 모든 삶의 전 영역에서 전체적으로 권위 있게 받아들여지도록 해왔다. 그러나 칸트의 철학적 체계의 의해서 기독교라는 종교는 개인의 신앙의 영역으로 축소되고 그 제한된 영역을 지향하여 선포되는 기독교적 메시지 역시 인간의 합리적 이성이라는 잣대로 비평이 가능하다는 분위기가 형성되면서부터는 무조건적이고 일방적으로 선포되는 교회의 메시지를 더 이상 무비판적으로 받아들이려고 하지 않는 비평적이고 반항적인 분위기가 교회 안과 밖에 형성되었다. 하나님의 말씀을 거부하는 본능적인 반항심이 예전에는 교회의 절대적 권위 아래에서 묻혀 있었다가 이제는 공개적이고 총체적으로 등장하게 된 셈이다. 그 결과로 그동안 거의 일방적으로 들어왔던 설교의 내용이나 또는 그렇게 권위적으로 선포되는 설교의 저변에 자리하고 있는 설교의 일방적 선포 형식들이 과연 여전히 유효하고 적합한 것인지에 대하여 심각한 의문들이 제기되기 시작하였다.

2). 의사전달 양상의 대변혁과 커뮤니케이션의 발달

개괄적으로 파악할 때에 의사전달의 양상이나 커뮤니케이션의 틀은 문자 이전의 구술에 의한 의사소통의 시대(preliterate or oral communication age)로부터 인쇄술의 발달과 함께 발전하기 시작한 문자에 의한 의사소통의 시대(literate of print communication age)를 거쳐서 현재는 전자매체의 등장으로 발전하고 있는 전자 커뮤니케이션 시대(electronic communication age)로 진행하고 있다. 맨 먼저 고려시대의 금속활자나 구텐베르크의 활자가 발명되기 이전의 가장 활발한 의사전달의 형식은 다수의 청중이 모인 곳에서 한 사람의 설교자가 등장하여 메시지를 선포하는 일대다(一對多)의 연설의 형태였다. 모든 주변 세계가 쉽게 이해되지 않은 신비와 경이로 가득 차 보이는 계몽주의 시기 이전을 살아갔던 교회의 청중들은 그나마 교회에 와서 그러한 일대다(一對多)의 커뮤니케이션 틀 속에라도 들어감으로써 세상 돌아가는 형편이라든지 지적 호기심을 어느 정도 충족할 수 있었다. 특히 당시의 교회는 구원의 관문으로 인식되었으며 구원으로 들어가는 현관에 위치한 강대상과 그 강대상으로부터 선포되는 하나님의 말씀은 일체의 회의나 비판이 용납될 수가 없었고, 또 실제로 그 설교를 듣는 청중은 성경이 자국민의 언어로 번역되지 않고 이해할 수 없는 라틴어로 씌어져 있고 사제나 설교자가 그런 성경의 말씀을 설교하거나 또는 설교 자체를 라틴어로 진행할 때에는 그저 예배에 참석하는 것 자체로 만족해야만 했었다. 이러한 상황에서 설교라는 연설의 형태는 긍정적으로는 신앙 공동체를 내부적으로 결속시키고 시대적인 흐름 속에서 꾸준히 동일한 정체성을 오고 오는 뒷 세대에게 전수해주는 무형의 “문화적 하부구조”(cultural infrastructure)의 역할을 감당하였다.

그러다가 15세기에 요한 쿠텐베르크에 의해서 인쇄술이 발명되면서 그동안의 일대다의 의사소통 방식에 일종의 혁명이 발생하였다. 존 스타트(John Stott)에 의하면 인쇄술은 부족의식(tribalism)의 종말을 가져왔고 원시인간 사회의 집단적인 일체성을 파괴했으며 모든 인간을 개인주의자와 전문가로 만들었다고 한다. 인쇄술이 발명되면서 개인이 정보매체를 직접 대할 수 있게 되자 한 사람의 사제나 설교자에게 모든 정보를 의존하면서 강대상에서 무슨 메시지를 전하든지 간에, 그리고 그것을 알아들을 수 있는 말로 하든지 또는 전혀 알아들을 수 없는 말로 하든지에 상관없이 무조건 경청해야만 했던 기존의 의사소통 체계가 서서히 붕괴되기 시작한 것이다. 인쇄술의 발명은 자동적으로 일대일(一對一)의 의사소통방식, 즉 독자 한 사람이 문서매체 하나를 개별적으로 접하면서 정보 발신자와 수신자가 상호간에 동등한 지위를 확보할 수 있는 방식으로 의사소통이 진행될 수 있는 여건을 마련해 주었다. 그 결과로 이전의 일대다(一對多)의 의사소통 상황에서는 전혀 누릴 수 없는 정보 수신자 편에서의 정보에 대한 선택과 비판의 자유가 이제 일대일(一對一)의 상황에서는 충분히 가능하게 되었으며, 제시되는 정보에 대하여 이해가 되지 않는다면 정보의 수용을 유보하고서 그 정보에 대하여 다양한 각도에서 비판과 의심, 혹은 질문을 제기할 수 있게 되었다. 이렇게 청중이 의사소통 과정에 주도적으로 개입할 수 있는 가능성은 그 전의 일대다의 상황에서는 결코 쉬운 일이 아니었는데 일대일의 커뮤니케이션 시대가 도래함으로써 정보 수용자인 청중은 비로소 의사소통의 상황에서 정보선택의 자유와 정보에 대한 비판의 자유를 즐길 수 있게 되었다.

의사소통의 양상에 대한 이러한 변화는 자연 설교에도 커다란 영향을 주기 시작하였다. 닐 포스트만(Neil Postman)에 의하면 인쇄술이 발명되면서 일대다의 의사소통의 틀이 일대일의 틀로 바뀌면서 기독교의 설교에 끼친 영향은 무엇보다도 일대일의 의사소통의 틀을 통하여 그동안 억눌렸던 정보수신자의 지적인 욕구와 인지능력의 활발한 작용에 부합하기 위하여 설교의 내용이 명제적이며 개념의 전달을 기본 골격으로 하고 그 전개방식은 논증적인 형태를 띠게 되었다고 한다. 설교는 중심적인 개념을 전달하기 위하여 짜임새 있는 논리 구조와 연속적인 논증을 중시하게 된 것이다. 결국 공동체의 결속을 강화시키는 기능을 감당하는 것으로서의 구술시대의 설교가 이제 문자시대가 등장함에 따라서 청중의 개인적인 지적 작업 중심의 설교로 그 강조점이나 영향이 바뀌어간 것이다.

그러다가 19세기 초의 전자매체의 발명, 즉 사뮤엘 모르스에 의한 전보의 발명과 그 이후의 라디오 방송과 텔레비전의 등장은 이미 충분히 혁명적이었던 기존의 의사소통의 틀과 청중의 존재를 더 과격하게 바꾸어버렸다. 첫 번째 주목할만한 변화는 일대다에서 일대일로 진행된 의사소통의 틀이 이제는 다대일(多大一), 즉 한 사람의 정보 수신자가 다양한 정보 송신자를 거느릴 수 있는 양상으로 바뀌었다는 것이다. 즉 일대다의 커뮤니케이션의 상황에서 정보의 수신자는 이해하던 하지 못하던 간에 관계없이, 그것이 필요하던 필요하지 않던 간에 상관없이 정보를 때로는 타의에 의해서 억압적이고 강요적인 입장에서 받아들여야만 했던 초라한 신세에서 일대일의 입장에서 동등하게 정보를 대한 과정을 지나서 이제 전자매체가 등장하면서 다양한 정보를 황제와 같이 자기 마음대로 선택하는 위치로 바뀐 것이다. 이렇게 정보 수신자의 지위가 파격적으로 급상승하게 되면서 자연히 설교의 상황에서도 설교를 듣는 청중의 정보 수신의 자율성과 권위가 극대화되어야할 필요성이 제기될 수밖에 없었다. 즉 예전에는 설교자나 발신자가 전권을 휘두르는 상황이었다면 이제는 청중이 전권을 휘두르는 상황으로 바뀐 것이다.

다대일의 의사소통의 상황 속에서 발견되는 두 번째 주목할만한 특징은 정보를 접하고 받아들이는 형식에 있어서도 참으로 엄청난 변화가 발생했다는 점이다. 일대다의 상황에서는 오로지 청각에 의존해야만 했었다. 그러다가 활자화된 시각적 매체를 만나면서 정보 수용 방식이 시각 중심이며 그렇게 접한 정보를 합리적이고 논리적으로 처리한 단계를 지나서, 그 이후 전자매체와 텔레비전의 등장으로 오감을 총동원하는 입체적인 방식으로 정보 수납과 그 처리 방식이 급격하게 발전하였다. 다시 말해서 첫 번째 단계에서는 주로 청각을 활용하면서 이를 통하여 인간의 상상력을 자극하는 방식으로 정보전달이 이뤄졌다. 그러다가 두 번째의 문자시대에서는 시각을 활용하면서 좀 더 분명하게 정보를 제시함과 아울러서 이전과 유사하게 인간의 인식능력에 포함된 상상력을 활용하는 방식으로 정보전달이 이뤄졌다. 그러다가 마지막 전자매체의 등장은 인간이 정보를 받아들이고 인식하는데 관여하는 모든 감각을 다 활용하게끔 하였다. 청각과 시각뿐만이 아니라 여기에 입체감과 현장감이 더해지는 연속장면의 제시는 그 동안 정보 수용자가 정보나 메시지를 받을 때 인간의 의식세계 안에서 상상의 작용으로 진행되던 정보 처리 과정 일체를 정보 제시자 쪽에서 다 맡아서 해 줌으로 말미암아 수용자는 더 이상 의식적 노력이나 상상의 작용을 할 필요가 없이 그저 가만히 앉아서 몰려오는 정보를 그냥 즐기기만 하면 되게 된 것이다. 결국 정보수용 방식에 있어서 인간의 인식감각을 활용하는 폭이 구술시대에는 일차원적이었다가 (청각과 상상력), 평면적인 (시각과 논리력) 문자시대를 거쳐서, 이제는 오감을 활용하는 입체적 정보섭취의 시대 (시청각과 오감, 현장감, 동일시와 체험감)로 그 폭이 급격하게 확장되고 있는 것이다. 정보 전달 매체나 정보 수용 방식이 이렇게 파격적으로 바뀜에 따라서 의사소통의 한 유형에 속하는 설교도 이러한 변화에 부응해야 한다는 요구가 점증하기 시작하였다.

3). 성경해석과 설교의 상호관계

성경해석과 설교는 상호 밀접한 상관관계를 가지고 있다. 성경을 해석함에 있어서의 강조점이나 주안점이 교회사의 흐름 속에서 다양하게 바뀌면서 이러한 변화는 자연히 설교에도 그대로 영향을 주었다. 그래서 설교학이 발전을 거듭하게 되는 과정을 파악하기 위해서는 그 배후에 자리하고 있는 성경해석의 발전과정을 직시할 필요가 있다. 초기 기독교의 역사가 시작된 이래 16세기 종교개혁이 일어나기 전까지는 설교에 있어서의 성경의 위치는 설교를 하게 되는 교회의 정치적이고 교리적인 입장을 따라가야만 하는 시녀와 같은 종속적인 위치에 머물러 있었다. 종교개혁 전까지 유럽 사회에서 교회는 대체적으로 개신교와 가톨릭의 대립 속에서 정치적 상황과 긴밀한 관계를 맺고 있었으며 설교는 주로 해당 교파의 교리적 전통을 소개하고 강화시키는 적절한 교육의 기회였다. 초대교회 이후 사제나 설교자는 성경이나 기독교에 대해서 무지한 입교인들에게 기독교의 구원에 관한 기본진리를 제시하고 이를 교육하는 교리문답교육에 주력하였고 설교의 강조점 역시 주로 교리 교육에 머물러 있었다. 따라서 설교에서의 성경의 역할이라는 것은 그 교회가 지지하는 교리를 증명해주는 도구에 불과하였고 평신도들이 성경을 직접 읽거나 자유롭게 해석하기 어려웠던 상황에서 소위 성경 그 자체를 강해적으로 설교한다는 것은 쉬운 일이 아니었다.

그러다가 16세기 종교개혁이 일어나면서 그동안의 교리문답 중심의 설교, 또는 13세기 이후에 수도원의 수도사들을 중심으로 발전하기 시작한 주제 설교(thematic sermon)로서의 세르모(sermon)와는 전혀 달리 설교에서 성경이 구심적인 위치를 차지하는 강해 설교가 등장하기 시작하였다. 즉 과거의 설교에서 거의 무시되었던 성경 그 자체가 설교에서 이제 서서히 제 목소리를 발하기 시작한 것이다. 특히 칼빈의 설교는 당시에 주제 중심의 설교에 질식되었던 성도들에게 일종의 설교적 혁명과도 같은 것이었고 신앙적 핍박을 피해서 모여든 제네바의 성도들에게 이러한 성경적 설교는 일종의 영적 기근과 갈급함을 한꺼번에 해소시켜 주는 영적인 단비와도 같은 것이었다.

그러나 종교개혁자들로 말미암은 설교에 있어서의 성경의 중요성은 그 이후에 꾸준히 발전되지는 못하고 여전히 성경이 침묵하는 주제적 설교나 우화적, 또는 논증적 설교에 머물렀으며 18,9세기에 등장하는 역사비평으로 말미암아 성경해석에 커다란 변화가 야기되고 성경본문이 설교에서 감당하는 역할 역시 왜곡되는 결과가 나타났다. 설교에서의 성경의 일차적인 목적은 인간의 역사 안에서 일하고 계시는 하나님을 보여주는 것에 있다. 칼빈이 지적한 바와 같이 성경은 하나님을 더욱 분명하게 보여주는 일종의 안경이다(기독교강요, 1.6.1). 성경을 통해서 독자는 하나님을 만나게 되고 하나님의 임재 앞으로 나아가게 되는 것이다. 성경을 읽는 가운데, 하나님께서 역사 속에서 일하셨던 구원사의 기록을 접하는 가운데, 그리고 하나님의 역사하심에 대한 성도들의 반응을 대하는 가운데, 성경의 독자와 하나님 사이의 영적인 간격이 좁혀지면서 성경의 독자는 하나님의 임재 앞으로 이끌려가게 되고 하나님의 구원 사역을 다시 새롭게 목격하게 되고 그 안에 담긴 하나님의 신성을 더욱 분명하게 보게 되면서 궁극적으로는 하나님을 만나게 되는 것이다. 설교가 성경을 설교한다는 것은 성경이 궁극적으로 하고 있는 영적인 안경의 역할을 설교가 담당하고 재현함으로써 청중을 하나님의 임재 앞으로 인도해내는 것이다.

그러나 18,9세기에 역사비평이 발달하면서 성경의 구원의 사건을 재현하는 영적인 기능은 설교에서 사라지게 되고 성경은 단지 원 독자나 저자의 역사적 정황을 지시하는 창문(window)으로 전락하게 된다. 역사비평적 성경해석의 영향을 받은 설교자들은 설교를 준비하는 과정에서 성경의 궁극적 목적에 집중하는 것이 아니라 이성적인 유비(analogy)의 맥락에서 성경의 과거의 사건을 이해하려고 하면서 해석자에게 이해되지 않고 해석자가 인정하는 합리적인 기준에 부합하지 않는 모든 본문을 비신화화(demythologizing)해 버렸다. 그 결과로 독자를 하나님의 존전 앞으로 인도하는 기능을 감당하는 하나님의 말씀으로서의 성경은 파편처럼 낱개로 쪼개지고 하나님 자신을 보여주는 하나님의 말씀으로서의 영적인 권위는 더 이상 성경에서 찾아보기 어렵게 되어버렸다.

그러다가 20세기 초부터 시작된 역사비평적 성경해석에 대한 회의와 함께 새롭게 강조되기 시작한 문학비평적 성경해석은 설교에서의 성경의 역할에 일종의 커다란 자극제 역할을 하게 된다. 더 이상 성경 본문을 조각조각으로 볼 것이 아니라 교회가 정경으로 받아들이는 통일된 본문체계로 봐야 할 것이 강조되고 문학비평의 연장선상에서 성경의 문학적 특성이 설교에도 그대로 반영되어야 할 것을 주장하기에 이른다.

2. 그동안의 설교학의 발전 개요

이러한 다양한 시대사조의 흐름 속에서 최상의 하나님의 말씀을 전할 수 있는 최적의 전략을 모색해 온 설교학은 나름대로 꾸준히 발전에 발전을 거듭해오고 있는데, 루시 로우즈(Lucy Rose)는 [말씀을 나누기: 원탁으로 모인 교회에서의 설교] (Sharing the Word: Preaching in the Roundtable Church)라는 책에서 교회사 안에서의 설교의 흐름을 전통적인 교리적 설교(traditional doctrinal preaching)와 선포적 설교(kerygmatic preaching), 그리고 최근의 변혁적 설교(transformational preaching)로 개괄하고 있다.

1). 전통적인 교리중심의 설교(traditional doctrinal preaching)

초대교회 이후 기독교가 로마의 국교로 정해진 이후 발전하기 시작한 설교의 일차적인 목적은 명제적 진리를 청중에게 전달하는 것(to transmit propositional truth)이었다. 설교의 강조점은 그래서 명제적이고 교리적인 진리(the propositional & doctrinal truth)를 이에 대해서 무지한 청중에게 알려주고 잘 모르는 것을 설명해주며 그렇게 제시된 명제적 진리를 확증시켜주는 것이었다. 이러한 목적을 잘 수행할 수 있을 것이란 기대 속에 동원된 방법론은 고전수사학(classic rhetoric)이었으며 어거스틴을 통해서 고대의 그리스 로마의 고전 수사학과 기독교의 설교가 서로 손을 잡게 되었다. 고전수사학과 설교가 만나면서 설교의 목적은 명제적 진리를 분명하고 명확하게 청중에게 전하는 것이고 이를 위해서 설교의 혁식은 중심적인 명제적 진리(central idea)가 분명해야하고 설교 전체를 단일한 명제로 요약해야 할 것이 설교학에서 강조되었다. 이러한 맥락에서 설교자의 언어 저변에 깔린 언어의 관점은 “언어가 실체를 전달할 수 있다”는 것이었다. 그래서 설교자의 언어가 분명하고 명확하기만 하다면 그 언어가 지시하는 실체를 청중에게 가감이 없이 정확하게 전달할 수 있을 거시라고 보았다.

그러나 앞에서 설명한 바와 같이 계몽주의 이후 교회의 권위가 무너지고 설교자와 청중 사이의 영적인 권위의 간격도 무너지면서, 청중의 입장을 고려하지 않고 일방적으로 전달되는 설교에도 의심과 비판이 제기되기 시작하였다. 또한 카톨릭과 개신교의 분열뿐만 아니라 교회가 정치적이고 사회적인 변화와 맥락을 같이하면서 발전하고 분열하면서 설교자의 언어와 그 언어를 통해서 청중이 받아들이는 실체간의 일대일 대응관계도 무너지기 시작하였다. 즉 설교자가 강단에서 “하나님은 우리를 구원하십니다”라고 하는 메시지가 청중에게 받아들여질 때에는 그 메시지의 사실성에도 회의가 들뿐만 아니라 예를 들어 “구원”의 개념과 인식에 있어서도 설교자와 다양한 청중 간에 서로 차이가 나기 시작하였다는 것이다. 메시지의 영적 권위와 아울러 그 메시지에서 특정 단어나 언어와 그 단어나 언어가 지시하는 실체간의 긴말한 의미적 관계 역시 붕괴되기 시작한 것이다. 특히 역사비평은 교회의 강단에서의 언어와 실체의 붕괴를 더욱 촉진시켰는데 예를 들어서 “예수님께서 물위를 걸으셨다”라는 본문은 “물 위를 걷고 계시는 예수님”이라는 그 문자의 영적 실체를 청중에게 그대로 제시해주는 것이 아니라 엉뚱한 역사적 배경이나 독자의 실존적 의미로 의미적 방향을 뒤틀어 놓음으로써 교회 안에서의 언어와 실체간의 긴밀한 일대일의 관계를 단철시키는데 영향을 주었다.

2). 선포적 설교(kerygmatic preaching)

이렇게 권위가 무너지고 언어와 실체간의 일대일 대응관계도 무너지고, 또 설교자와 청중간의 권위적 간격도 무너지면서 지존의 전통적인 입장에서 교리와 명제를 일방적으로 설명하고 가르치려던 설교에 대항하여 20세기 초에 신정통신학과 실존주의 신학을 중심으로 하여 선포적 설교가 등장하였다. 여기에서는 강조점은 설교를 통하여 하나님의 말씀이 오늘의 청중에게 실존적으로 들려져야 한다는 것이다. 그래서 설교에서의 중심 메시지는 예전처럼 핵심적인 명제적 교리적 진리가 아니라 복음의 중심 메시지로서의 케리그마(kerygam)였다. 그리고 여기에서의 강조점은 과거 복음서에서 선포되었던 생명을 살리는 복음으로서의 케리그마가 오늘 청중에게 다시 선포되어야 한다는 것이다. 과거의 역사적 사실성 여부가 중요하지 않고 오늘 그 케리그마가 다시 의미있게 실존적으로 선포되는 것이 중요하다는 입장인데 이러한 주장의 배후에는 불트만의 실존주의 신학이 놓여 있다. 또한 기록된 성경 말씀 그 자체가 하나님의 말씀이 아니라 그 말씀이 오늘 나에게 동일하게 생명을 살리는 케리그마로서 선포되고 부딪혀야 하나님의 말씀이 된다고 하는 입장의 배후에 역시 바르트의 신정통주의 신학이 자리 잡고 있다.

케리그마의 정확한 내용이 무엇인지를 추적하고 밝힌 C H Dodd나 그 이후의 Robert Mounce 등등에 의해서 20세기 초부터 1970년까지 이러한 선포적 설교가 서구교회에서의 설교학의 주요 흐름 중의 하나로 등장하였다. 선포적 설교에서 강조하는 케리그마라는 것은 성도의 믿음을 규정하고 그 믿음을 창조시키는 복음의 핵심으로서 종종 “그리스도의 죽음과 부활로 압축되는 명제적 진리가 오늘 청중의 심령에 실존적으로 부딪히는 것”으로 정의되었다. 이러한 케리그마적 메시지를 설교에서 선포함으로써 전통적인 설교에서 강조하였던 설교의 핵심 내용에 설교의 구원사건적 측면이 하나 더 덧붙여진 셈이었다. 이러한 핵심적인 설교 내용을 전달하고 그로 말미암아 구원의 사건을 설교에서 재현하기 위해서 동원되는 것도 예전의 고전수사학처럼 분명하고 명확하게 이해할 수 있도록 논증하고 증명하며 예화로 그 논증을 지지해서 이해시키는 것이 아니라, 영적 실체를 중재할 수 있는 것으로 간주되는 영적인 사건을 불러일으키는 것(evoking)으로서의 언어였다. 이러한 설교의 저변에 자리하고 있는 언어에 대한 관점은 언어가 실체를 일대일로 대응관계를 맺기보다는 그 실체를 연상시키고 불러일으켜주면서 결국 그 설교를 듣는 청중으로 하여금 언어가 지시하는 실체를 간접적으로 체험하도록 할 수 있다는 것이었다. 그러나 이러한 선포적 설교 역시 여전히 청중과 설교자간의 커다란 간격을 조장하면서 청중을 여전히 수동적인 입장에 머무르게 만들었고 청중의 체험 역시 개인주의적인 체험을 조장하는데 머무른다는 비판이 제기되었으며 무엇보다도 청중이 영적인 실체를 체험하게 되는 인식의 과정을 전혀 고려하지 않고 전통적인 설교의 틀만을 그대로 유지하면서 단지 현재적 체험적 특성만을 강조한다는 비판이 제기되었다.

3). 변혁적 설교(transformational preaching)

그동안의 전통적인 설교나 그 이후에 발전된 선포적 설교, 그리고 기존의 성경적 설교 전체에 대한 회의가 제기되면서 새로운 대안을 모색하기 시작하였다. 그렇게 전통적인 설교에 대하여 문제점을 제기하면서 대안을 모색하는 과정에서 리차드 에슬링거(Richard Eslinger)의 표현처럼 1970년대 이후에 설교학계의 일종의 페러다임의 변화(paradigm shift), 또는 코페르니쿠스적인 혁명(the Copernican Revolution in homiletics)과도 같은 새로운 설교학 운동의 물결이 일어나게 되었다. 페러다임의 전환이란 용어는 과학의 역사를 연구한 토마스 쿤이 제시하는 용어로서 기존의 현상을 설명하는 이론적인 준거틀이 더 이상 합당하지 않게 되었을 때에 기존의 틀에 대한 일종의 혁명으로서 새로운 틀이 등장하게 되는 현상을 말한다. 설교학계에서도 기존의 명제적이고 논증적이며 설명식의 설교가 더 이상 새로운 시대적 조류에 부합하지 않게 됨에 따라서 설교학자들이 새로운 설교학을 시도하게 되었는데, 이미 1958년에 데이비스 그레이디(Davis Grady)가 Design for preaching이라는 책에서 설교의 형식이 새롭게 발전되어야함을 제기함으로부터 그 싹이 움트기 시작하였으며 그 이후 1970년의 크래독에 의하여 설교학 발전의 포문이 열리게 되었다.

1970년대 초부터 발전하기 시작한 이러한 신설교학운동은 프레드 크레독(Fred Craddock), 데이빗 버트릭(David Butrick), 유진 로우리(Eugene Lowry), 찰스 바토우 (Charles Bartow), 찰스 라이스(Charles Rice), 에드문드 스테임믈(Edmund Steimle), 토마스 트로이거(Thomas Troeger) 등등에 의해서 주도되어 다양한 방향으로 발전에 발전을 거듭하고 있다. 이러한 신설교학의 배경이 되는 이론들로서는 “언어는 존재의 집으로서 언어가 인간의 의식을 형성한다”는 하이데거의 언어관과, 신해석학파의 풍크와 크로산이 강조하는 언어사건(Word-event) 이론, 언어행위이론(speech act theory), 성경에 대한 문학비평적 연구방식 등등이 자리하고 있다. 예전의 명제적이고 교리적인 목적에 비해서 신설교학에서 강조하는 설교의 주요한 목적은 청중으로 하여금 설교를 통해서 영적인 사건을 체험하도록 하는 데에 있다. 이러한 사건을 체험함에 있어서 예전의 선포적 설교는 청중과 설교자 사이에 하나님을 강조함으로써 설교적 사건의 신적인 특성을 강조하였다면 신설교학에서는 청중과 설교자 사이에 설교자의 문학적이고 언어적인 기능과 이를 수납하는 청중의 적극적이고 상상력이 가미된 의사소통의 구조가 새롭게 고려되고 있다.

신설교학이 주목하는 기존의 설교학의 문제점 중에서 가장 시급한 것은 설교의 권위가 인정되지 않음에도 불구하고 설교는 여전히 권위적이고 일방적인 틀 안에서 선폭되고 있다는 점이다. 예전에는 설교자가 스스로 연역적으로 모든 메시지의 결론을 미리 쥐고서 청중이 비판을 하리라는 것을 전혀 개의치 않고 그 명제를 일방적으로 선포하였다. 그래서 연역적 설교는 먼저 대명제가 등장하고 이 명제를 지지해줄 만한 구체적인 예화가 뒤따른다. 그러나 이러한 전통적인 설교의 약점은 설교 현장에 능동적인 주체로 참여하여 받아들일 것은 받아들이고 버릴 것은 버리면서 적극적으로 의사소통 과정을 진행시키고 있는 청중을 전혀 배려하지 않는다는 것이다. 이런 전통적인 설교의 약점을 직시한 크래독은 그래서 “어떻게 하면 설교를 하면서 청중 스스로 메시지의 결론에 도달하고 청중 스스로의 말씀의 권위에 반응하도록 할 수 있을까”에 대하여 고민하는 가운데 귀납법적 설교방식을 제시하였다.

신설교학을 주도하는 학자들이 주목하는 기존의 설교의 또 다른 문제점은 텔레비전의 등장으로 말미암아 청취자(또는 청중)의 의사소통 방식이 수용자 중심이며, 메시지에 대해서 비판과 회의를 통해서 서로 참여하는 방식이고 또 무엇보다도 시청각을 통해서 입체적으로 정보를 듣고 있음에도 불구하고 설교는 여전히 구태의연한 방식을 취하고 있다는 것이다. 그래서 어떻게 하면 설교도 이렇게 청중의 시청각적 본능을 자극할 수 있을지에 대해서 고민하는 가운데 버트릭의 현상학적 설교나 유진 로우리의 서사적 설교의 대안이 제시되었다. 또한 문학비평이 발달함에 따라서 성경에서 설교의 본래적인 기능이 제대로 자리메김되어야 한다고 하면서 성경의 문학적 특성을 설교에 반영시켜야 할 것을 주장하는 토마스 롱의 성경의 문학유형에 부합하는 설교가 대안으로 제시되었다. 다음은 현재 기존의 설교에 대한 대안ㅇ로 등장하고 있는 몇 가지 설교학의 강조점이나 대안들에 대하여 개괄적으로 살펴볼 차례이다.

3. 현대 설교학 개요

1). 크래독(Fred Craddock)의 귀납법적 설교

신설교학의 주역의 하나인 크래독은 1970년에 [권위 없는 자처럼](As One Without Authority)이라는 책을 통해서 처음으로 설교학적인 입장에서 전통적인 설교의 저변에 깔린 설교자의 권위적 의사소통 방식의 문제점과 이러한 의사소통에 대한 청중의 강한 거부감을 지적하기 시작하였다. 크래독이 보기에 전통적인 설교의 약점은 먼저 설교자가 설교의 모든 내용과 결론을 미리 가지고서 설교를 시작하고 설교자가 먼저 전제하고 있는 설교의 대전제의 핵심적인 메시지를 그렇게 일방적으로 주입시키면서 설교가 끝나고 있다는 것이다. 다시 말해서 설교가 먼저 연역적인 흐름 속에서 시작하여 대명제를 제시하고 또 그 설교자가 먼저 전제적으로 확립하고 있는 그 대명제를 논증하고 강화시키기 위해서 구체적인 사례나 예화가 등장한다는 것이다. 그리고 설교자는 청중에게 자신이 제시하는 대명제가 주입되었다고 판단되면 이제 이것에 기초하여 적용을 제시하고 도덕적인 결단을 촉구하는 방식으로 설교가 진행된다.

이러한 전통적인 설교에 대하여 특히 크래독이 문제 삼는 것은 대명제를 논증해가는 방식에서 “1대지와 2대지가 어떻게 논리적 비약을 통해서 그렇게 쉽게 연결될 수 있느냐?” 하는 것이다.(Craddock 1971:74ff). 크래독이 보기에 이러한 설교방식은 몇 가지 문제점을 가지고 있는데 논리적인 진행의 관점에서 볼 때에 연역적인 전개는 설교자 자신의 주관적이고 맹목적인 논리이지 청중의 입장이나 형편은 전혀 고려하지 않는 전개방식이라는 것이다. 예를 들어서 성도의 능력 있는 신앙의 비결에 대해서 설교를 한다면 “첫째는 믿음이요 둘째는 소망이요, 셋째는 사랑이라”는 식으로 전개한다면 그러한 설교 전체의 내용구성이나 전개방식은 설교자가 이미 설교의 핵심 메시지를 주관적으로 정해두고 있는 것이며 그렇게 먼저 결정된 메시지를 나중에 구체적인 사례나 예화를 통해서 그 명제를 논증해나가고 그런 가운데 청중의 동의를 구한다는 점에서 연역적이며, 이러한 연역적인 설교의 저변에는 설교의 모든 메시지와 그 메시지가 전개되어가는 과정을 설교자가 혼자 주도적으로 결정하고 있다는 점에서 권위주의적이고 자의적이라는 것이다.

또 연역적 전개방식의 문제점은 청중이 자발적으로 무언가를 깨달아가는 인간 본연의 인지작용을 전혀 고려하지 않는다는 점에 있다고 한다. 사람은 실체를 연역적으로 깨달아가는 것이 아니라 귀납적으로 깨달아 가는데, 설교를 통해서 청중이 이러한 깨달음에 도달하도록 의도하고 있음에도 불구하고 정작 설교의 전개 방식은 청중의 깨달음의 방식을 전혀 존중해주지 않는 방식을 취하고 있다는 것이다. 크래독에 의하면 인간은 귀납적으로 대화하고, 귀납적으로 사실을 경험하며, 귀납적으로 어떤 사실이나 진리를 배우게 된다고 한다. 구체적이고 다양한 사례를 직접 체험하고 경험하는 가운데 그 사례들이 전체적으로 일관되게 지시하는 하나의 대명제를 나중에 터득하거나 깨닫게 된다는 것이다. 그러나 설교는 이러한 과정을 완전히 뒤바꾸어서 전개시키기 때문에 청중은 설교를 단지 설교자 혼자 모든 것을 결정하고 주입하려는 권위적 설교로 느끼게 되고 논리전개에 있어서 일대지에서 2대지로 뛰어가는 것에서도 역시 설교자의 전체에 의해서 일방적이고 강압적으로 뛰어가는 것처럼 느끼게 되는 것이다.

전통적인 연역적이고 권위적인 설교를 지적하면서 크래독은 귀납적인 설교의 흐름을 제시한다. 귀납적인 설교는 먼저는 청중들에게 아주 익숙하게 들리는 청중의 삶이나 경험에 대한 아주 자세하고 구체적인 내용으로부터 시작하여 설교의 전체적인 연역적 흐름을 통해서 청중이 스스로 설교의 뒷부분에서 설교자가 전하려고 하는 메시지의 핵심적인 결론에 자발적으로 도달하도록 하는 것이다. 예를 들어서 하나님의 사랑에 대해서 하나님의 사랑은 예를 들자면 “첫 번째로 오래 참아 기다리는 사랑이다. 둘째는 십자가의 사랑이다. 셋째는 헌신을 요구하는 사랑이다”라는 식으로 전개하는 대신에 설경에서 구체적으로 이러한 하나님의 사랑이 나타나는 이야기로부터 시작한다거나 또는 오늘 우리의 (청중이나 설교자 자신의) 삶 속에서 경험하게 되는 구체적인 하나님의 사랑에 대한 경험이나 사례를 제시하면서 마지막에는 “결국 하나님은 우리를 사랑하신다”는 결론으로 이뜰어가는 것이다. 크래독에 의해서 제기된 이러한 비권위적이고 청중 중심의 설교에 대한 강조는 그 이후에 버트릭의 현상학적 설교 (phenomenological sermon)나 유진 로우리의 플롯이 담긴 서사체 설교(narrative sermon)가 개발되면서 계속해서 발전하게 된다.

2). 버트릭(David Buttrick)의 현상학적 설교

버트릭(David Buttrick)은 1987년에 [설교학: 움직임과 구조](Homiletic : Moves and Structure)라는 책을 통해서 설교에 있어서 핵심적인 요소를 설교를 듣는 청중의 의식세계(consciousness)와 그 의식세계 속에서 일련의 장면처럼 전개되는 설교의 움직임과 구조를 강조하였다. 버트릭이 이렇게 청중의 내면의 의식세계를 통해서 장면이 전개되어가는 것처럼 설교를 이미지화하도록 하는 것을 가리켜서 현상학적 설교(phenomenological sermon)라고 부르는데 그 이유는 버트릭의 설교적 관점은 언어를 통해서 인간의 의식세계 속에 물(物) 자체가 드러나는 것을 강조하는 현상학적 관심을 설교에 반영시키려고 했기 때문이다. 버트릭에 의하면, “설교는 일련의 연속적인 흐름을 담고 있으며,... 여러 개의 단어로 형성된 하나의 개념(idea)에서 다른 개념으로 이동해가는 언어의 움직임(movement)"이라고 한다(Buttrick, 23). 핵심이론을 담고 있는 이 문장을 세심하게 살펴보면 우리는 버트릭의 설교의 형태에 대한 다음의 세 가지의 중요한 주장들을 발견할 수 있다.

① 첫째로 버트릭은 설교의 형태는 논리적인 연속적 흐름을 구현(embodiment)하는 것이라고 주장한다. 다시 말해서 설교를 구성하는 요소들은 서로 논리적으로 연결되어 있으며, 설교의 각 부분은 청중에게 의사소통적인 감화를 달성하기 위해서 모든 이전의 부분들 위에 연속적으로 세워져 있다는 것이다. 따라서 데이비스와 크래독이 비평했던 전통적인 설교, 즉 크리스마스 트리의 장식물처럼 설교의 나뭇가지에 상호 무관하게 무작위로 메어 달린 3대지 혹은 4대지의 요점들로 이뤄진 설교에 대한 가능성이 버트릭에 의해서 의사소통적으로는 전혀 불가능하다는 비판에 직면하게 된다. 설교를 통해서 전달하려고 하는 설교 메시지의 모든 정보와 경험을 이미 확보하고 있는 설교자는 자신의 메시지를 무작위적으로 열거하고 배열하더라도 전혀 이상할 것이 하나도 없다. 왜냐하면 그는 그 배후에서 모든 주제와 요소들이 어떻게 서로 연결되고 있는지를 암묵적으로 파악하고 있기 때문이다. 그러나 문제는 메시지를 듣는 청중은 메시지의 모든 내용이나 흐름들이 새로운 것이며 서로를 연결시켜주는 배면의 토대가 없는 상태에서 각각의 대지와 요소들을 어떻게 연결시켜야 하는지에 대하여 전혀 선이해(preunderstanding)를 가지고 있지 않다. 다만 이들은 하나를 듣고 그 다음 것들을 들을 때 방금 들었던 것과 연관해서 그 다음 것을 듣는다. 따라서 좋은 설교의 흐름은 각각이 요소가 서로 연속적인 흐름을 따라서 구성되면서 최종적인 의미가 올바로 구현되도록 논리적으로 앞뒤가 서로 매끄럽게 연결되는 방식으로 진행되어야 한다는 것이다.

② 둘째로 버트릭은 좋은 설교의 흐름은 단지 잘 정돈되었을 뿐만 아니라 그것은 또한 움직임을 보여주는 것이라고 한다. 설교의 중심사상은 논리적인 패턴을 따라서 일렬종대로 나열되기만 하면 되는 것이 아니라, 청중의 의식세계 속에서 에너지로 폭발되어야 한다는 것이다. 이러한 이유에서 버트릭은 설교의 개별적인 부분들을 가리켜서 “움직임”이라고 부르는 것이다.

③ 마지막으로 버트릭은 설교의 형태에 관하여 “양자 역학”(quantum mechanics)이라고 불릴만한 것을 발전시켰다. 빛은 입자와 파동으로 이뤄졌다고 주장하는 현대 물리학과 유사한 방식으로 버트릭은 설교의 형태는 움직임인 동시에 정보의 단위라고 주장하고 있다. 버트릭은 설교에서 지향하는 것으로서의 하나님의 신성을 청중이 다시 경험해야 할 것을 강조하지만 그러나 버트릭이 볼 때에 전통적인 설교의 논증식으로나 설명식으로는 결코 이것을 얻을 수 없음을 강조하면서 그 해결책으로 카메라나 영화적 기법을 설교에 도입함으로써 이를 해결하려고 시도한다. 설교에는 일련의 연속성과 움직임이 있기는 하지만 그것은 여전히 사고의 단위들이나 묶음을 통해서 진행되는 것이다. 각각의 아이디어는 단어의 묶음다발을 통해서 형성되는데 이러한 단어의 묶음 다발을 통해서 아이디어들이 청중의 의식세계 속에 각인되고 청중의 마음속에 있는 필름에 영상을 만들어주는 것이다.

버트릭에 따르면 좋은 설교의 전달이라는 것은 피사체에 대한 선명한 상을 획득하기 위해서 카메라가 나름대로의 촬영 기법을 존중하는 것처럼 그렇게 카메라와 같이 작동하는 인간의 의식세계를 어느 정도 잘 고려하고 있느냐 하는 것에 의해서 결정된다고 한다. 언어를 통해서 설교자가 청중에게 제시하는 사물이나 대상은 청중의 심령에 일종의 카메라가 물체를 포착하거나 또는 영화의 장면이 시청자에게 인식되어가는 과정처럼 청중의 심령에 투영된다고 한다. 따라서 설교자는 마치 카메라가 물체의 배경이나 거리나 심도를 결정하여 대상을 찍는 것처럼 설교자 역시 자신의 언어를 통해서 그 물체를 청중의 심령에 묘사해주어야 하는데 설교자의 언어는 단순한 일회용 스넵 사진의 카메라처럼 작용하는 것이 아니라 영화처럼 일련의 연속적인 의식의 움직임 속에서 작용해야 하며, 이를 위해서 버트릭은 어떻게 설교자가 청중의 심령에 영화를 보여줄 수 있는지의 방법을 제시한다. 그것은 마치 영화가 일련의 중요한 장면을 연속적으로 전개하고 영화 전체는 그러한 전개적인 장면이 몇 개의 흐름으로 구성되어 있는 것처럼 설교도 그렇게 해야 한다고 한다. 그에 의하면 중요한 장면은 4-5개의 문장으로 청중의 심령에 투사가 가능하며 4-5개의 문장은 여는 말(opening statement)과, 전개(development), 그리고 닫는 말(closure)로 세분화되면서 한 가지의 일관된 장면을 청중에게 보여주고 그 다음에 또 다른 4-5개의 동일한 문장을 통해서 앞 장면과 연속이 되는 또 다른 장면을 보여주는 방식으로 계속 진행되고 결국 설교 전체가 일관된 하나의 영화를 보여주는 방식으로 진행되도록 해야 할 것을 주장한다. 간단히 말하자면 버트릭에 의하면 좋은 설교 형태란 잘 꾸며진 슬라이드 영사기처럼 하나의 화면에서 다음 화면으로 연속적으로 움직이면서 각각의 화면은 청중의 의식세계 속에 핵심적인 개념들에 대한 빛을 던져주면서, 궁극적으로는 모든 화면들이 모아져서 설교의 전체적인 의사소통적 감동을 달성하는 설교를 말한다.

3). 스테임멜(Edmund Steimle)의 이야기체 설교

현대 설교학이 성경해석의 영향을 받는 과정에서 필연적으로 설교학은 성경해석에 있어서의 무학비평을 중시하는 분위기에 자연스럽게 편승하게 된다. 그래서 성경해석이 서경의 문학 장르 중에 서사체 장르가 가지고 있는 문학적 역동성에 주목하게 되고 서사체는 그것을 읽는 독자나 듣는 청중을 그 서사체가 제시하는 상상의 세계 안으로 이끌어 들여서 동일시시키는 능력이 있음에 주목하자 설교에도 동일하게 이러한 이야기적 특성을 포함시킬 것을 강조하기 시작하였다. 특히 1950년대부터 데이빗 그레이스에 의해서 성경의 복음서의 10분의 9가 이야기체로 구성되어 있다고 지적하면서 이야기는 인간의 삶에 있어서 가장 중심적인 역할을 감당해왔으며 한 인간의 본질과 일생은 이야기로 요약될 수 있다고 보았다. 설교에서의 이야기에 대한 강조는 점차적으로 이야기 자체를 포함시키는 이야기체 설교와 설교의 전체적인 구조를 이야기가 진행되는 구조로 조직할 것을 강조하는 설화체 설교가 발달되었다. 전자의 이야기체 설교는 1970년대에 리차드 젠센(Richard Jensen), 에드문드 스테임멜(Edmund Steimle), 찰스 라이스(Charles Rice)에 의해서 강조되었고 후자의 설화체 설교는 특히 유진 로우리(Eugene Lowry)에 의해서 발전되었다.

4). 유진 로우리(Eugene Lowry)의 플롯이 담긴 설교

유진 로우리에 의해서 소개된 내러티브 설교(narrative sermon, 또는 설화체 설교)는 일련의 연속적인 구성(plot)의 형태로 설교 전체를 이야기적 흐름으로 구성하는 것을 말하는데 설교를 단순히 영화가 전개되어가는 것처럼 전개하는 것이라기보다는 청중의 문제를 앞부분에서 제시하고 뒷부분에서는 이야기적 흐름을 통해서 뒷부분에서 해결해가는 방식과도 흡사해서 때로는 문제해결식 설교구성이라고 불리우기도 한다. 내러티브 설교((narrative sermon)를 제시한 유진 로우리에 의하면 내러티브는 무대가 만들어지고 무언가 문제가 될만한 것이 도입되는 시작단계를 가지고 있으며, 그 문제들이 점차적으로 더욱 복잡해지는 중간단계와, 해결책이 마련되거나 예상되는 종결부를 가지고 있다. 이와 마찬가지로 내러티브 설교도 그렇게 이해할 수 있다는 것이다. 로우리는 다음과 같은 5단계를 통해서 내러티브 설교의 성식을 정형화하였다.

① 모순되는 문제를 제기함으로 평형을 깨뜨리는 단계(Upsetting the equilibrium): 내러티브 설교의 첫 번째 단계는 쉽게 말하자면 청중으로 하여금 앞으로 전개될 설교의 흐름에 적극적으로 동참하도록 호기심을 부추기면서 주의력을 끄는 단계라고 할 수 있다. 그러나 내러티브 설교의 첫 단계가 기존의 설교의 서론단계와 다른 점은 여기에서 설교자는 청중이 가지고 있는 일반적인 견해나 기존의 관점을 그대로 놔두지 않고 그 저변에 깔린 모순과 불합리한 점들을 드러내면서 기존의 견해나 관점에 대한 평형감각을 깨뜨리면서 시작된다는 것이다. 단순히 앞으로 전개될 설교에 대하여 호기심을 자극하는 정도가 아니라 앞으로의 설교에서 핵심적으로 다루게 될 사안에 대하여 청중이 가지고 있는 상식과 기존 관념을 전복시키면서 그 저변에 깔린 모순과 불합리한 점들을 드러내고 그렇게 함으로서 평행감각을 깨뜨림으로써 청중은 자연히 그렇게 부서진 평행감각을 다시 설교를 통하여 회복할 것을 기대하게 되는 것이다. 그런데 로우리가 보기에 기존의 설교의 문제점은 서론의 어느 부분에서 한 문장으로 압축된 설교의 전체 개요를 미리 소개해 버림으로써 설교에 대한 청중의 기대감을 위축시켜버린다는 것이다.

② 모순되는 점과 불일치를 분석하는 단계(Analysing the discrepancy): 이 단계는 로우리가 가장 중요하게 생각하는 단계로서 내러티브 설교가 성공하기 위해서는 첫 단계에서 제기된 문제점에 대한 근본적인 원인과 답변을 끈질기게 추적해 들어가는 단계이다. 로우리에 의하면 대부분의 설교의 약점 가운데 하나는 앞에서 제기된 문제점에 대하여 정확한 원인을 분석하지 않음으로서 정확한 진단을 제대로 못 내리는데 있다고 한다. 이 두 번째 단계에서 설교자는 앞에서 제기된 문제점이나 혹은 부각된 모순에 대한 문제의 원인을 자세하게 탐구하면서 왜 그러한 모순과 불합리한 점이 인간의 경험 속에 일어나는가를 분명하게 밝힌다. 그에 의하면 이 단계를 올바로 밟아갈 수 있는 좋은 방법 중에 하나는 첫 번째 단계에서 제기된 문제점이나 모순의 원인에 대한 피상적인 답변을 계속적으로 거부하는 것이라고 한다. “왜 우리는 하나님의 사랑을 체험하지 못하는가?”라는 질문이나 또는 “왜 가난한 사람들은 그렇게 가난하게 사는가?”라는 질문들에 대하여 답변을 찾아가는 과정에서 먼저 발견된 막연하고 피상적인 인과율식의 답변을 거부하다보면 마침내는 다른 대답들과는 전혀 낯선 관점에서 거의 계시 차원에서 얻어지는 답변에 직면하게 된다고 한다. 그리고 로우리에 의하면 바로 이러한 흔치 않은 비범한 답변이 바로 다음 단계인 복음의 선포와 서로 밀접하게 연결되어 있다고 한다.

③ 문제 해결을 위해 실마리를 제시하는 단계 (Disclosing the clue to resolution): 이 세 번째 단계에서 설교자는 복음의 틀 안에서 앞의 문제점에 대한 해답으로 나아가는 일종의 실마리를 발견하게 된다. 이러한 실마리는 세상이 지혜나 세상 속에 놓여 있는 인과율의 법칙으로부터 주어지는 것이 아니라 이러한 인과율의 구조와는 대조적인 복음으로부터 주어지는 것이기 때문에 이 세 번째 단계에 접어들게 되면 설교를 통해서 청중은 앞에서 매달려 왔던 모순과 문제점들을 파격적으로 뒤바꾸는 놀라운 역전의 분위기에 접어들게 된다. 그리고 청중은 이제 문제가 서서히 해결되기 시작한다는 기대감을 갖게 되며 이러한 복음적 실마리는 이제 다음 단계에서는 앞에서 그토록 매달려 왔던 모순과 문제점을 해결해주는 일종의 “빛을 비추는 수단”으로 등장하게 된다.

④ 복음을 경험하는 단계 (Experiencing the gospel): 해결의 실마리가 드러나면 이제 청중들은 복음을 경험할 준비가 되어진다. 그 이전 단계들은 바로 이 단계를 위해서 존재한다. 모호함을 야기시키고, 또 그 문제점들을 분석해 주는 가운데 청중의 마음속에 긴장감을 불러일으키는 것은 복음이 보다 효과적으로 경험되도록 하기 위한 전초작업에 해당하는 것이다. 결국 복음을 성급하게 미리 제시하지 않고 연기하다가 마지막 순간에 결정적으로 선언하는 것이 중요하다는 이야기이다. 그러므로 로우리는 복음을 경험하도록 하게 하기 위해서 타이밍을 잘 맞추어야 한다고 주장한다. 이전 단계에서 모호함이 적절하게 제시되고 또 문제의 실마리가 정확하게 제시된다면 복음은 명료하게 경험될 것이며, 청중들은 이 단계에서 다시 평정을 회복하게 될 것이다. 그러므로 로우리의 내러티브 설교 방법에서는 이 단계를 준비하는 것이 어려운 것이 아니라 2, 3단계를 준비하는 데에 어려움이 있다. 최근의 저서에서 로우리는 이 단계는 다른 단계와 함께 주어지는 유동적이고 가변적인 단계로 이해하고 있다.

⑤ 결론과 미래에 대한 긍정적 결과를 예견하는 단계(Anticipating the consequence): 이 마지막 단계에서는 보음의 진리를 다시금 새롭게 경험한 청중으로 하여금 이제 그 복음이 가지고 올 앞으로의 긍정적인 결과를 기대하고 예상하도록 하는 단계이다. 그래서 억압에는 해방을, 불신에는 믿음을, 미움에는 사랑을 가져다주는 미래 즉 복음이 창조한 새로운 상황 곧 예전에는 내릴 수 없었던 선택을 하는 새로운 자유에 근거한 긍정적이고 희망찬 결과를 기대하도록 하는 것이다. 이 단계를 굳이 오늘날의 흥행에 성공한 영화들과 비교하자면 관객들로 하여금 영화가 당장 끝나더라도 앞으로 계속해서 전개될 긍정적인 스토리나 또는 다음 편을 기대하도록 하는데 영화의 마지막 장면이 할애된 것과 비슷하다고 할 수 있다.

한편 로우리의 내러티브 설교는 문학적인 관점에서 볼 때 플롯이 가미된 재미있는 소설이나 영화처럼 전개되며, 심리적 측면에서 볼 때 호기심과 간장을 고조시켜가다가 극적 반전을 통해서 갈등을 해소시키는 흐름으로 전개되며, 설교의 형식의 측면에서 볼 때에는 인간의 삶 속에서 내포된 모순점을 드러내면서 설교를 시작하여 그러한 모순점을 더욱 깊이 파고 들어가면서 해결책을 향하여 진행하다가 설교자와 청중 모두가 함께 그 해결책에 도달하는 일련의 플롯의 발전과정을 담고 있는 신선한 설교형식이기도 하다. 그러나 또 다른 한편으로 볼 때 로우리의 내러티브 설교 형태는 예전에도 활용되곤 하였던 문제-해결식 설교(problem-resolution sermon)처럼 보일 때도 있으며, 특별히 루터교의 전통이 선호하였던 율법-복음식 설교(law-gospel sermon: 율법과 관련해서 인간의 곤경을 묘사한 후 이에 대한 하나님의 은혜의 응답으로서 복음을 제시하는 설교)와 유사성을 가지고 있기도 하다.

이상으로 현대 설교학의 동향을 크래독의 귀납적 설교와 버트릭의 현상학적 설교, 에드문드 스테임멜이 이야기체 설교, 그리고 유진 로우리의 서사설교를 중심으로 개괄적으로 살펴보았다. 현대 설교학은 이 외에도 헨리 미첼(Henry Mitchell)을 중심으로 발전하고 있는 아프리카계미국인의 설교(Afro-American Preaching)에 대한 연구나, 사회적 행위로서의 설교(Preaching as a Social Act)를 강조하는 입장(Van Seters, W. Brueggemenn), 청중과의 상호 대화와 나눔을 강조하는 비교권적이고 대화적 설교(mon0hierarchical and conversational preaching, Lucy A. Rose, John S. McClure) 등등을 통해서 다양하게 발전을 계속하고 있다.

5). 신설교학(the New Homiletics)을 넘어서서

1970년대 이후로 이렇게 신설교학이 다양한 흐름 속에서 발전에 발전을 거듭하고 있는 상황에서 일단의 설교학자들은 과연 신설교학 운동이 교회 안에서의 실제의 설교 사역에 실제적인 도움이 되고 있는지, 과연 이러한 신설교학의 도움을 통해서 교회와 강단은 말씀의 권위를 회복하게 되었는지에 관하여 질문을 던져보았다. 그런데 이런 점들을 점검해 볼 때 신설교학이 가져온 그 결과나 열매는 상당히 실망스럽다고 바께는 볼 수 없게 되자 최근의 설교학자들은 신설교학의 배면에 깔린 신학적 입장에 대해서도 다시 비판을 제기하기에 이르렀다. 신설교학에 대한 비판과 성찰은 주로 탈자유주의 신학자들(postliberal theologians)에 의해서 제기되었다. 이들의 관점에서 볼 때 신설교학의 최대 약점은 설교의 강조점이 세상과 역사를 꿰뚫고 들어오시는 초월적인 하나님의 급진적이고 파격적인 말씀을 선포하는 것이 아니라 메시지를 듣는 인간 청중의 청각적인 기호와 체험을 중시하는 인본주의적 입장을 전제로 하고 있다는 것이다. 그래서 설교를 통하여 인간의 예상이나 기대와는 전혀 다른 곳으로 자기 백성을 인도해 가고 계시는 하나님을 예배하는 신앙공동체를 세우려 하기보다는 영상적이고 감각적인 언어와 재미난 이야기를 동원하여 청중에게 종교적인 체험을 안겨 주려고 하고 그들의 실존적인 문제에 대하여 찰나적인 해답을 제공하려는데 집착하고 있다는 것이다. 그래서 신설교학의 배면에는 자유주의 신학의 전체가 깔려 있으며 감각적이고 개인주의적인 방법들을 동원하고 있다는 것이다. 이러한 비판을 제기하면서 일단의 탈자유주의 신학자들이나 설교학자들 [Hans Frei, George Lindbeck, William Placher, Stanley Hauerwas, William Willimon, W. Brueggemann (1993:ixc), Garrett Green (1989:122), George Stroup (1981), Charles Campbell (1997), Loughlin(1996)]은 설교의 궁극적인 목적으로서 교회의 영속적인 표상인 그리스도의 정체성을 설교에서 선포하고 실제 교회 안에서 이것을 회복함으로써 그러한 독특한 그리스도의 정체성을 확보한 교회가 세속 사회 속에서 하나의 독특한 대안 공동체로 드러나야 할 것을 강조하고 있다.

이들 포스트리버럴 학자들은 이를 위한 구체적인 전략으로서 ① 성경이 확보하고 있는 독특한 서사성과 ② 언어의 공동체성, 그리고 ③ 설교를 통한 교회 안에서의 공적인 해석 전략 습득과 같은 요소들을 강조한다. 먼저 성경의 서사성과 관련해서는 성경의 이야기를 설교에서 중요하게 취급하다라도 문학비평의 연장선상에서가 아니라 성경 자체의 서사적 특징을 설교에 반영시켜야 함과 성경 자체의 일관된 서사체계가 궁극적으로 지향하고 있는 그리스도의 독특한 정체성을 설교를 통해서 재현해야 할 것을 강조한다. 둘째로 언어의 공동체성과 관련해서 이들 학자들은 언어에는 사건을 체험시키는 실행적인 측면(performative language)이 있음을 인정하면서도 이쪽으로 지나치게 치우칠 때 그 언어는 주술적 도구로 경도될 수 있음을 경계함(씨슬톤)과 어울려, 후기 비트겐슈타인의 언어관을 참고하면서 언어는 특정 공동체의 의식을 형성함과 아울러 그 공동체 안에서 계속해서 전승되고 있는 전통을 지속적으로 공유할 수 있도록 하는 공동체적 도구임을 중시한다. 그래서 이런 언어관의 관점에서 볼 때 결국 교회는 설교를 통하여 통시적인 차원에서는 계속 전승되고 있는 신앙 공동체의 정체성을 재확인함과 아울러 공시적인 차원에서는 그 공동체에 가입하는 성도들에게 신앙 공동체의 정체성을 주입하고 또 이를 통하여 자신들만의 독특한 문화 언어적 독특성을 견지함으로써 세상을 향하여 그리스도의 정체성과 임재를 반영하는 독특한 대안 공동체로 드러나야 한다는 것이다. 이렇게 최근의 설교학은 신설교학이 활발하고도 다양하게 발전되고 있는 가운데, 그리고 탈자유주의 설교학(postliberal homiletics)이 나타나서 신설교학의 약점을 비판하면서 이에 대한 대안으로 등장하면서 계속적으로 발전하고 있다.

4. 현대 설교학과 한국 교회의 설교

이상의 현대 설교학에 대한 개괄적인 파악은 오늘 한국교회 안에서 설교사역을 감당하고 있는 한국 설교자들에게 무슨 의미를 던져주는가? 북미권을 중심으로 전개되고 있는 현대 설교학은 한국 교회의 설교사역과 밀접하게 관련되는 부분이 있고 무관한 부분이 있으므로 취사선택할 줄 아는 지혜가 필요하다. 먼저 현대 설교학이 고민하면서 제시한 대안들 중에서 특별히 한국교회의 설교사역에 나름대로 지침이 될 만한 부분은 (1) 설교를 듣는 청중에 대한 배려와 청중의 필요에 대한 설교학적 이해나 구체적인 설교적 배려의 방법, (2) 설교준비를 위해서 도달한 핵심적인 설교 주제나 내용을 잘 포장하여 전달하는 설교방법, (3) 전통적인 3대지식의 명제설교를 극복하고 설교의 구조를 다양하게 작성하고 다양한 틀과 전개방법으로 전달하는 방법으로 모아질 수 있다.

한국교회도 서구교회와 마찬가지로 교회의 권위가 침식을 당하고 청중의 자율권이 강조되는 포스트모던의 사회로 진입하고 있다. 따라서 설교에서 청중의 자율적 역할을 적극적으로 인정하는 쪽으로 설교가 전달되지 않으면 청중은 귀를 막아버리고 설교를 더 이상 듣지 않으려고 한다. 이러한 맥락에서 신설교학이 제시하고 있는 귀납법적 접근이나 로위의 문제해결식의 플롯이 담긴 설교 구조는 이에 대한 좋은 대안이 될 수 있다. 또한 현대 설교학은 한국 교회 설교자들에게는 다양한 설교 방법과 관련하여 유익한 지침을 제공해 줄 수 있다. 한국교회를 거의 백여 년 정도 지배해온 전형적인 설교의 구조와 전달 방법은 한 가지 명제로 정리될 수 있는 설교의 핵심적인 주제를 3대지 식으로 나누어서 전달하는 명제설교이다 (3 points sermon). 이러한 설교는 배움을 중요시하는 유교적 전통 속에서 초기에 복음을 받아들이고 성장해가는 상황에서는 적합하였지만 이제는 안정된 목회적 상황에서 꾸준히 성도를 더욱 깊은 말씀의 진리로 인도해 가야 하는 상황에서는 어울리지 않는 전달방식이다. 너무나 천편일률식의 3대지 전달 방법에 청중이 이제 식상하기 시작하였으며 설교자가 일방적으로 짜 맞춘 것 같은 3대지에 청중들이 동의하기를 거부하거나 흥미를 잃기 시작하였다. 따라서 최근의 신설교학은 귀납법적인 전달이나 이미지적 언어 사용, 또는 이야기식 전개 방식을 제시하면서 이러한 부분에 대한 대안을 제시하고 있다.

이렇게 현대 설교학이 몇 가지 유익한 교훈들을 제공하고 있음에도 불구하고 여전히 한국교회의 상황과 관련해서는 그리 명쾌한 해결책을 직접적으로 제시하지 못하는 부분이 있으며 이러한 부분에 대해서는 한국교회 설교자 스스로의 창의적인 노력이 필요하다. 현대 설교학을 뛰어 넘어서서 여전히 우리가 한국교회 설교를 위해서 고민하고 대안을 찾아야 할 부분은 ① 한국교회가 전통적으로 고수하고 있는 성경말씀에 대한 애착과 이를 반영하고 있는 강해설교에 대한 폭 넓은 관심, ② 하나님의 말씀을 듣고 그 분의 뜻을 깨달음에 있어서의 청중의 논리적 수동성과 설교자의 중재적 역할에 대한 과도한 의존, ③ 설교 전달 시에 한국교회의 청중이 중시하고 있는 감성적 측면에 대한 설교적 배려 등등이다.

① 첫째로 강해설교에 대한 한국교회의 관심과 관련해서 한국 교회 설교자가 주목해야 할 부분은 한국교회가 유교적 전통 속에서 배움을 숭상하고 기독교 교회의 핵심적인 역할 역시 새로운 진리를 배우는 장소로서의 교회(敎會)로 이해하고 있으며 교회에 나와서 설교 말씀을 들으려고 하는 청중의 마음 한 구속에도 무언가 새로운 하나님의 말씀을 들어보고 각자의 삶에 대한 하나님의 섭리와 그 뜻을 이해하려고 하는 동기가 강하다는 점이다. 이러한 동기는 자신의 삶의 의미를 고차원적인 측면에서 하나님과 결부지어서 이해하려는 인간의 본능적인 동기인 동시에 배움을 중시하는 유교적 전통의 영향이기도 하다. 이런 동기 속에서 자연스럽게 서구교회로부터 소개된 강해설교는 한국교회 안에서 성도들과 목회자들에게 폭 넓은 관심을 모으면서 전국 교회 안에서 강해설교에 대한 열풍이 일어났다. 그런데 북미권을 중심으로 전개되는 최근의 설교학은 현대의 발전된 문학이론이나 해석학, 심리학 이론을 실천신학에 도입시키면서 강해설교 자체에 대해서는 그리 많은 관심을 보이지 않고 있지만, 그 와중에서도 Sidney Greidanus, Haddon Robinson, John MacArthur, Stephen F. Olford, Bryan Chapell, Graeme Goldsworthy, Jerry Vines, Peter Adam과 같은 학자들은 실제적인 강해설교 방법들을 풍성하게 소개하고 있다. 따라서 강해설교를 중시하는 한국의 설교자들은 현대의 설교학으로부터 유익한 점을 활용함과 동시에 강해설교에 대한 한국교회 성도들의 관심에 부응하기 위하여 이 분야에 대한 노력을 기울여야 할 것이다.

② 현대 설교학을 한국교회에 접목함에 있어서 주의해야 할 둘째 사항은 설교에서의 한국 청중의 논리적 수동성과 설교자의 책임 있는 중재자적 역할에 대한 높은 비중이다. 강해설교의 관심사는 성경을 통하여 지금도 말씀하시는 하나님의 분명한 뜻을 성도들에게 밝히 드러내는 것이다. 그런데 이러한 강해 설교가 한국교회 성도들에게 매력적인 메시지로 선포되기 위해서는 서양 설교학에서 전개하고 있는 청중과 설교자에 대한 입장과는 다소 구별된 전략이 필요하다. 외국의 강해설교는 말 그대로 성경 자체의 내용을 잘 밝히는데 치중하면서 성경 말씀 자체가 청중의 심령에 격돌하는 방향으로 전개되지만, 한국교회 안에서는 그 설교가 단지 성경 자체의 내용을 논리적으로 밝히 드러내는 것만으로는 부족하고 설교자가 책임 있는 중재적 역할을 감당해야 할 것을 요청하고 있다. 쉽게 말해서 서양의 강해설교에서 설교자의 역할은 성경 본문이 말하고자 하는 객관적인 의미를 충분히 드러내는데 집중하고 그 본문의 의미가 각자의 삶속에 던지는 적용적인 교훈이나 의의(significance)는 그 설교를 듣는 청중이 각자 자신의 삶을 메시지에 비추어보면서 창의적이고 능동적으로 도출해내야 하는 반면에 한국 교회 강해설교에서는 이런 적용적인 작업을 청중에게 가만히 맡겨놔서는 안 되고 설교자가 적용단계까지 개입하여 구체적인 지침과 지시까지를 제시해 줄 수 있어야 한다는 것이다. 이렇게 다른 설교 스타일이 요구되는 이유는 그만큼 한국 청중은 서양 청중에 비하여 논리에 있어서 수동성이 강하기 때문이다. 이러한 청중의 수동성은 유교적 맥락과 무속적 배경 아래에서 이해할 수 있는데 예를 들어 유교는 배움을 숭상하는 동시에 배움을 제시하는 지도자의 책임 있는 역할까지도 중시하기 때문에 일방적으로 성경 내용을 객관적으로 자율적으로 가르치는 것보다는 설교자가 중간에 개입해서 설교자가 책임을 지고 앞에서 이끌어주어야 하는 책임이 한국 설교자에게 요청된다. 한국에서 소위 유명한 강해설교는 외국의 유명한 강해설교와는 이러한 점에서의 분명한 차이를 보이고 있다. 즉 객관적이고 성경 자체의 내용을 따라가는 강해설교보다는 약간은 설교자의 신학적 입장이나 확신을 강조하기 위해서 또는 청중의 상황을 고려하기 위하여 다소 주관적이고 주제 중심적인 강해설교(thematic expository preaching)가 목회 현장에서 더 많은 설득력을 얻고 있다.

③ 또한 한국 성도들은 감성적 측면을 중시하며 이러한 요구에 부응하는 설교를 선호하는 경향이 있으므로 설교자는 자기 확신에 찬 설교나 또는 감동적인 예화를 통해서 이러한 감성적 측면을 실제 설교에 고려하고 반영시킬 필요가 있다. 다시 말해서 한국교회에서의 설교의 주된 강조점이 논리적인 필연성에 있지 않고 설교자의 개인적인 확신이나 또는 그 확신을 전달하기 위한 청중의 감성터치에 있다는 것이다. 이런 이유로 한국 설교자는 자신의 설교문을 점검하면서 그 설교문의 강조점이 어느 부분에 집중하고 있는지, 혹시 지나치게 논리적 전달에 집중하고 있는지는 않은지를 살펴볼 필요가 있다.