17장. 공동체를 세우는 설교

최근 “목회와 신학”에서 한국교회 목회자들 578명을 대상으로 설교 사역에 대하여 심층적으로 통계 조사한 바에 따르면, 설교가 공동체의 성장과 성숙에 미치는 영향에 대해서 무려 98.3%의 목회자들이 ‘상당한 영향을 미친다’ 고 응답하였다.99) 공동체의 성장과 성숙에 미치는 설교의 역할이 얼마나 중요한지에 대한 목회자들의 의식은 [이렇게 설교해야 교회가 성장한다]나 [교회성장과 설교방법론]과 같은 교회 성장을 위한 설교 방법론을 다루는 도서들에 대한 높은 관심 속에 잘 나타난다. 하지만 효과적인 설교를 통하여 달성하려고 하는 목표 중의 하나인 교회가 과연 하나님 나라를 이 땅에서 선포하고 증언하는 유기적 연합체로서의 신앙 공동체인가 아니면 단순히 신자 개개인의 집합체인가를 살펴보면 문제가 그리 단순하지 않다. 앞에서 언급한 “설교를 통한 교회 성장”에 관한 비법과 전략들을 다루고 있는 수 많은 도서들은 “설교를 통한 유기적 연합체로서의 신앙 공동체의 성장과 성숙”과는 거리가 멀고 공동체 내에서 다른 지체들과 관계를 맺지 않고서 하나님과의 개인적인 영적 관계를 맺고 있는 개인들의 집합체를 ‘교회 성장’으로 이해하고 있기 때문이다. 이런 실상 때문에 현대 기독교의 개인주의적인 성향을 비판하는 랜디 프래지(Randy Frazee)는 “오늘날의 교회는 공동체가 아니라 개인들의 집합체”라고 평가한다.100) 한국교회 역시 이런 비판에서 자유로울 수 없다. 교회 성장을 위한 효과적인 전략을 설교 방법에서 찾으려는 시도와 노력들을 의혹의 시선으로 바라볼 수밖에 없는 이유가 있다. 효과적인 설교를 통하여 이루려는 것이 혹시 이 땅에서 오고 있는 하나님의 나라를 섬기는 유기적 생명체로서의 신앙 공동체가 아니라 단순히 종교를 사적으로 소비하는 “개인들의 집합체”라면, 효과적인 설교라는 것도 마치 불을 제대로 다룰 줄 모르는 어린아이의 손에 들려 있는 성냥개비처럼 부적절하고 무모하기 때문이다. 설교를 통해서 무엇을 달성하려는지에 대한 목회의 목표 설정이 올바르지 않다면 효과적인 설교 방법에 대한 최선의 노력도 무의미할 뿐이다. 교회 성장에 대한 한국교회의 열정과 관심을 의혹의 시선으로 바라보는 이러한 비평에 대해서 혹자는 설교를 통한 “신자 개개인의 숫적인 성장”이나 “공동체 전체의 성숙”을 구분하는 것이 과연 현실적으로 타당한지 의문을 제기할 수 있다. 개인들의 집합체로서의 성장을 이끌어낸 설교 속에서 결국 공동체 전체의 성숙도 가능한 것이 오히려 더 주변의 교회 성장이나 성숙의 사례에서 종종 확인하는 좀 더 현실적인 모습이 아니냐는 것이다. 그래서 “공동체를 세우는 설교”에 대한 논의를 심화시키기 전에 먼저 공동체의 집단적인 성장과 성숙을 의도하는 공동체적 설교와 신자 개개인의 성숙을 의도하는 개인주의적 설교를 좀 더 확연히 구분할 필요가 있겠다. 공동체적인 설교와 개인주의적인 설교의 차이점은, 설교를 구성하는 다섯 가지 설교의 핵심적인 구성요소들 - 설교하는 상황, 하나님의 이미지, 설교자의 역할, 성경 해석 방법, 청중의 위치 - 에 대한 입장 차이를 통해서 좀 더 세부적으로 확인할 수 있다.

1. 공동체적 설교와 개인주의적 설교

① 먼저 공동체적 설교와 개인주의적인 설교의 가장 큰 차이점은, 설교의 목적이나 적용

99) 매우 큰 영향을 미침(76.8%); 어느 정도 영향을 미치(21.5%); 별로 영향을 미치지 않음(1.7%); 전혀 영향을 미치지 않음(0.0%).

100) 랜디 프래지, [21세기 교회 연구: 공동체] 차성구 역(서울: 좋은 씨앗, 2003), 48.
점이 공동체 전체가 해결해야 할 공동의 문제점이나 목표를 지향하면서 그 목표를 향한 공동의 실천적 대안과 전략을 제시하는데 집중하는가 아니면, 하나님과 신자 개인 사이에 발생한 인지적 혹은 심리적 문제점(특정 교리에 대한 오해나 무지를 해결한다거나 절망과 불안의 문제를 해결하는 것)을 개별적으로 해결하는데 집중하는가의 차이에서 발견된다. 공동체적인 설교라면 설교의 서론에서 “우리 교회가 공동체적으로 직면한 이 문제를 어떻게 해결할 수 있을까요?”나 “이번 우리 교회에 벌어진 이 사건에 대한 하나님의 뜻은 무엇일까요?”라는 질문을 제기하면서 설교가 시작될 것이다. 하지만 개인주의적인 설교의 목적은 “어떻게 하면 하나님의 살아계심을 더욱 분명하게 확인할 수 있을까요?”라는 식의 매우 개인적인 내면의 갈등 해소를 설교의 목적으로 정할 것이다. 또 설교의 적용점에서도 공동체적인 설교는 설교를 듣는 전체 회중이 공동체적으로 함께 감당하고 책임지고 해결해야 하는 목회적이고 공동체적인 적용점들 (ex. 오늘부터 진행되는 지역봉사 활동에 함께 참여하시기 바랍니다)을 제시하는데 집중하는 반면에, 개인주의적인 설교의 적용점은 구체적인 적용점이 언급되지 않거나 설령 언급되더라도 세부적인 적용과 실천은 개개인의 사적인 선택의 문제이지(ex 더욱 열심을 다하여 하나님 말씀에 순종하기로 결단하시기 바랍니다.) 공동체 전체가 함께 이행해야 할 공동의 과제가 아니다.

② 또 설교에서 부각되는 하나님의 이미지 역시 공동체 전체를 이끌어 가시는 이미지가 강조되느냐 아니면 신자 개개인의 개별적이고 내면적인 문제를 해결하는 이미지가 강조되느냐에 의해서도 두 설교(공동체적 설교와 개인주의적 설교)의 차이를 쉽게 구분할 수 있다. 공동체적인 설교에서 강조되는 하나님의 모습 속에서는, 공동체 전체가 함께 감당해야 할 과제가 강조되고 그런 공동체적인 임무나 과제에 대하여 신자들이 영적 부담감이나 책임감을 느낄 수 있을 것이다. 반대로 개인주의적인 설교에서는 신자 개개인과 하나님과의 만남만 강조되고, 하나님과 개인의 사적인 만남을 가져오는 개개인의 내면적인 체험만 강조될 뿐 공동체 전체에 대한 책임감이나 옆에 있는 신자와의 연대적인 책임감은 그리 강하지 않는 편이다.

③ 설교자의 역할에서도 공동체적인 설교는 공동체 내에서 영적인 리더십을 발휘하는 지도자로서의 역할이 강조되는 반면에, 개인주의적인 설교는 신자 개개인의 내면적인 문제를 해결하는 상담가나 지적인 통찰을 제공하는 교사의 역할이 강조된다. 또 청중의 변화에 대한 설교의 전략에 대해서도 공동체적인 설교는 장기적인 변화를 염두에 두고서 연속 설교에 집중하는 반면에, 개인주의적인 설교의 주제나 강조점은 한 신자 개인이 한 주간을 영적으로 지탱할 수 있는 영적 교훈이나 통찰을 단기적으로 제공하는데 집중한다. 쉽게 말해서 장기적인 연간 설교 계획을 가지고 공동체의 성장과 변화를 단계적으로 의도하면서 설교 메시지가 전해지고 있느냐, 아니면 신자 개개인이 개별적으로 각자의 삶 속에서 염두에 두어야 할 영적 교훈을 단회적으로 제시하는데 집중하느냐의 차이로도 공동체적 설교와 개인주의적 설교를 구분할 수 있다.

2. 개인주의적 설교의 폐해

오늘날 한국교회 안에는 개인주의적인 설교가 상당히 만영해 있으며 대부분의 설교자들은 그 문제점에 대해서 별로 개의치 않는 까닭에, 공동체적 설교와 개인주의적 설교에 대한 논의가 탁상공론처럼 들릴 수 있다. 개인주의적인 설교가 무엇이 잘못되었으며 왜 이렇게 설교하면 안 되는가? 최근에 데이비드 버트릭(David Buttrick, 1987)이나 존 맥쿨러(John McClure, 1995), 리차드 에슐링거(Richard Eslinger, 1995), 찰스 켐벨(Charles Campbell, 1997)과 같은 여러 설교학자들과 신학자들 [스텐리 하워바스(Stanley Hauerewas, 1989), 월터 브루거만(Walter Brueggemann, 1993)]은 개인주의적인 설교의 폐해를 이구동성으로 지적하면서, 그에 대한 대안으로 공동체적인 설교를 강조하고 있다. 개인주의적 설교에서 비롯되는 대표적인 폐해로는 먼저 복음의 사사화(私事化)와, 둘째로 실천적인 순종과 변화를 무시하는 무율법주의적 신앙생활, 그리고 마지막으로 성속을 이원론적으로 구분하고 육체적 현실을 천시하는 영지주의적 영성을 지목할 수 있다.

① 개인주의적 설교로 말미암은 대표적인 폐해는 복음의 사사화를 지목할 수 있다. 복음의 사사화(私事化, 혹은 사유화, 私有化 privatization of the Gospel)란 복음의 효력이 미치는 파장을 인류 역사와 전 우주의 공동체적 구원과 변혁까지 확장시키지 않고 한 개인의 사적인 영역에서 일어나는 심리적인 갈등을 해소하기 위한 더 효과적인 설득력 구조 하나를 선택하고 더 효과적인 심리적 기제 하나는 소비하는 개인의 선택 문제로 국한시키는 것을 말한다. 이렇게 복음이 사사화되면 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활로 의도했던 성부 하나님의 통전적 구원과 그 통전적 구원의 가시적인 증표들인 공동체 전체의 성숙과 변화나 공동체적 윤리, 그리고 신자의 사회적인 책임은 결코 기대할 수 없다. 사사화된 복음은 한 인간의 통전적 구원 속에서 사회적인 차원을 배제시키기 때문이다. 사사화된 복음은 신자를 사회적인 존재로 간주하지도 않고 자신의 영적 신분과 영향력을 공동체적이고 사회적인 차원에서 표현하도록 유도하지도 않으며 사회적이고 공동체적인 차원에서 표현되지 않은 영성에 대해서도 문제 삼지 않기 때문이다. 사사화된 복음이 지배하는 강단에서는 비록 회개와 구원이 선포되더라도 그 회개와 구원은 철저히 신자 개인의 선택의 문제이며 설령 선택하더라도 그 신앙은 내면적 각성이나 체험에 집중될 뿐, 교회가 속한 지역 공동체와 사회 속에서 어떻게 회개한 신자다운 삶을 살아내야 하는지에 대해서는 관심이 없다. 또 회개와 구원의 가시적 결과도 하나님에 대한 신자 개인의 내면적 관점의 개별적인 변화에 머무를 뿐, 공동체적인 표현 양식들(ex. 예배, 지역 사회 봉사)의 개혁과 변화로 이어지지 못한다.

이렇게 복음의 사사화가 심화되면 자연히 매주일 설교 메시지의 사사화가 이어진다. 예를 들어서 헌신에 대해서 설교하면 설교를 들은 회중 중에서 믿음이 좋은 신자들은 설교 메시지에 적극적으로 반응을 보여서 개인적으로 헌신을 표현할 수 있지만, 다른 신자들은 그렇지 않더라도 아무런 상관이 없다. 마치 사유재산을 인정하는 경제체제하에서 열심히 일을 해서 재물을 많이 소유하든 다 소비하든 소득과 소비의 문제는 개인의 자유에 맡겨진 것처럼, 설교 메시지를 수용하고 반응하는 문제도 신자 개개인의 사적인 문제일 뿐이다. 그래서 강단에서 헌신을 외치지만신자의 입장에서는 각자 형편에 따라서 공동체 안에서 다른 신자들에게 헌신을 표현해야 할 부담감도 없고, 또 그 설교에 대한 반응으로서 공동체 전체가 지역 사회를 섬기는 가운데 헌신을 집단적으로 표현해야 할 부담감도 없다. 설교 메시지가 사사화된 상황에서 설교 메시지의 수용과 반응은, 공동체의 집단적인 연대책임의 문제가 아니라 순전히 신자 개개인의 사적인 선택의 문제일 뿐이다.

② 설교 메시지가 사사화됨으로 말미암은 두 번째 폐해로는 무율법주의적인 신앙을 지적할 수 있다. 개인주의 설교에서 메시지에 대한 청중의 반응이 신자 개개인의 선택사항으로 밀려나면, 설교 메시지의 적용점을 실천해야 한다는 부담감은 그만큼 약해질 수밖에 없다. 메시지에 대한 반응으로서의 순종과 실천이 개인적인 선택과 결단에만 내맡겨지고 공동체적인 상호 지원이 없는 상황에서, 개인 혼자서 메시지를 이해하고 그에 대한 반응으로 혼자서 실천적인 순종의 자리까지 나아갈 수 있는 강력한 의지를 가진 개인은 그리 많지 않기 때문이다. 감동적인 설교를 듣더라도 모두가 가만히 있는 상황에서 자기 혼자서 이러 저러한 실천을 감행할 수 는 없는 노릇이다. 이렇게 설교가 실제적인 변화와 순종과 밀접하게 연결되지 못하는 일이 반복되면, 설교자와 청중 사이에는 실천적인 변화와 실행적인 적용점을 배제하고 주로 지성적인 이해를 강조하는 설교를 전하고 듣는 방향으로 암묵적인 동의가 이뤄진다.101) 설교와 기독교 교육이 실천과 순종으로 이어지지 못하는 일이 반복되면, 결국 교회 안에는 “실천과 순종을 의도하지 않는” 변종 목회가 등장한다. 그리고 행동하지 않는 신자들을 계속 교회 안에 붙잡아 두기 위한 대안으로 지성적이거나 감성적인 메시지가 등장하게 되고, 결국 신자는 세상을 변화시키는 실천적인 하나님 나라 백성들이 아니라 자신들의 종교 기호에 부합하는 메시지를 끊임없이 소비하는 종교 소비자로 전락하고 만다.

설교 현장에서 설교자들이 느끼는 당혹감은 신자들이 아무리 설교를 오래 듣더라도 실제적인 변화가 전혀 일어나지 않는다는 것이다. 그러나 설교를 듣고 신자들이 영적으로 변화되지 않은 현상에 대해서 불평하고 좌절할 것이 아니라, 신자의 실제적인 변화를 뒷받침하는 공동체적 개입과 공동체적 참여와 지원에 대해서 설교자는 어떤 입장과 전략을 갖고 있는지를 반성해 보아야 한다. 구원은 개인적인 동시에 공동체적이며, 설교 메시지에 대한 반응과 영적 변화와 성숙의 문제 역시 개인적인 결단과 아울러 공동체적인 상호 지원과 참여와 견제를 필요로 한다. 개인적인 결단만 가지고는 영적 변화와 성숙이 이뤄질 수 없다. 개인적인 결단을 표현하고 표출할 수 있도록 안내하고 유도하고 지원하는 공동체적인 참여와 공동체적인 연대책임이 개입하지 않고서는, 개인적인 결단은 찰나적인 각성으로 끝나버리고, 설교자가 설령 영적 변화와 성숙을 의도하였다고 하더라도 그런 변화와 성숙은 실제로 실현되지 않는다. 설교에 영적 변화와 성숙이 뒤따르지 않는 일이 반복되면, 자연히 신앙은 이성과 행위가 분리되고 무율법주의적인 신앙의 잡초가 교회 정원을 뒤덮고 말 것이다.

③ 개인주의적 설교가 반복될 때 나타나는 마지막 폐해로서 성속을 이원론적으로 구분하고 육체적 현실을 천시하는 영지주의적 영성을 지목할 수 있다. 현대 미국 교회의 설교를 비평적으로 성찰하는 데이비드 버트릭에 따르면 개인주의적 설교는 세계 없는 자아(a

101) 교회 안에 순종과 실천이 사라진 현상에 대해서 닐 콜(Neil Cole)은 다음과 같이 비평한다. “일꾼 교육은 새 신자들을 나태하고 수동적이며 이기적인 사람으로 변질시키는 지름길이다. 요즘 교회 대부분이 바로 이런 교육을 펼치고 있다. 교회들은 성도들을 일꾼이 아닌 소비자로 교육시켰다. 추수할 밭에서 일꾼들을 멀리 떼어놓았다... 그들에게 정말 부족한 것은 무엇일까? 지식이 아니다. 바로 순종이다. 미국의 크리스천들은 너무 배운 나머지 순종하지 않는다. 많은 교육은 답이 아니다.” 닐 콜, [오가닉 처치] 정성묵 역 (서울: 가나북스, 2006), 225-6. 설교와 기독교 교육이 실천과 순종으로 이어지지 못하는 일이 반복되면 결국 교회 안에는 “실천과 순종을 의도하지 않는” 변종 목회가 등장한다. 그리고 행동하지 않는 신자들을 계속 교회 안에 붙잡아 두기 위한 대안으로서 지성적이거나 감성적인 메시지가 등장하게 되고, 결국 신자는 세상을 변화시키는 실천적인 하나님 나라 백성들이 아니라 자신들의 종교 기호에 부합하는 메시지를 끊임없이 소비하는 종교 소비자로 전락하고 만다.

self-without-a-world)를 추구하는 반면에 또 다른 극단에서 사회복음의 설교(social gospel preaching)는 자아 없는 세계(a world-without-a-self)를 추구한다고 평가한다.102) 그에 따르면 이 두 가지 극단적인 설교 모두 - 나름대로 설교를 듣는 청중과의 적실성을 추구하더라도 - 결국은 비현실적인 설교(unrealistic preaching)로 전락할 수밖에 없다고 한다. 그 이유는 설교를 듣는 한 인격체는 그가 속한 세상으로부터 분리될 수 없으며, 세상 역시 한 인격체와 분리된 체로 존재할 수 없기 때문이다. 버트릭에 의하면 개인주의적 설교는 설교자의 선호도의 차원에서 평가할 문제가 아니라 예수 그리스도의 구원의 효력의 차원에서 평가해야 할 기독론적인 문제라고 한다. 개인주의적 설교 속에는 우주적 포괄성을 지닌 예수 그리스도의 복음을 한 개인의 구세주(a personal savior)로 평가절하시키는 위험이 도사리고 있다는 것이다. 개인주의적 설교에서는 예수 그리스도의 구원에 내포된 공동체성과 전 우주적 구원의 포괄성을 기대하기 어렵다.

하나님과의 만남과 교제로서의 신앙과 영성은 물론 한 개인의 사적인 영역을 포함하지만 - 또 때로는 한 개인의 사적인 영역으로부터 신앙과 영성이 자라기 시작하지만 - 그러더라도 결코 그 사적인 영역에 멈추거나 사적인 영역 속으로 함몰되어서는 안된다. 한 개인의 구원은 내면적이고 심리적인 동시에 외면적이고 타자와의 관계가 포함된 공동체적이고, 한 개인의 구원은 개개인의 내면적인 성장과 동시에 타자와의 관계와 타자와의 연대적 책임을 함께 동반한다. 예수 그리스도의 복음은 개인적인 악으로부터의 개인적인 구원일 뿐만 아니라 사회적인 악으로부터의 사회적 구원을 포함하며 우주적인 악으로부터의 우주적인 구원까지 포함한다. 하지만 강단에서 개인주의적 설교가 심화될 때 신자가 떠올리는 악은 사회적 악이나 우주적 악과 무관한 한 개인 내면에 자리하고 있는 죄악들뿐이며, 하나님 나라의 도래를 선포하는 설교로부터 기대하는 구원의 완성 역시 그저 한 개인의 구원에 불과할 뿐이고 사회적인 악과 악한 정세와 권세로부터의 우주적 구원은 전혀 기대할 수 없을 것이다. 그래서 버트릭에 의하면 개인주의적 설교는 영육간의 극단적 이원론을 견지하면서 한 인간이 처한 사회적 현실을 부인하고 피안적인 세계로의 은밀한 구원을 추구했던 영지주의적인 함정이 도사리고 있음을 지적한다.103)

3. 개인주의의 발흥 원인

이상으로 개인주의적 설교로 말미암은 부정적인 폐해로서 복음의 사사화와, 실천적인 순종과 변화를 무시하는 무율법주의적 신앙생활, 그리고 마지막으로 성속을 이원론적으로 구분하고 육체적 현실을 천시하는 영지주의적 영성에 대해서 살펴보았다. 개인주의적 설교의 폐해가 심각하다면, 오늘날 한국교회에 개인주의적 설교가 팽배해진 원인은 무엇일까? 한국교회의 개인주의적 설교의 근원은 외부적으로는 서구 기독교에 영향을 미친 ① 르네상스와 인문주의의 발흥과 같은 시대사조의 영향과, 종교의 공공성과 사회성이 축소된 ② 종교의 세속화 현상, 그리고 국내적으로는 다종교 사회의 시장에서 종교의 소비자로 부상한 현대인들의 귀에 거슬리지 않고 그들의 구미에 맞는 메시지를 선포하여 소비자들을 얻어내려는 ③ 종교 메시지의 상업화 현상을 지목할 수 있다.

103) Buttrick, David, 421.

1) 인문주의의 발흥으로 말미암은 개인주의

교회 안에 개인주의적 설교가 팽배해진 일차적인 원인은 근대 이후 르네상스와 인문주의의 발흥과 같은 시대사조의 영향이 가장 크다. 서구 문명사에서 중세 이전까지만 해도 한 인간의 존엄성은 하나님과 자연에 대하여 이차적인 위치에 있었다. 인간의 가치도 스스로의 생래적인 가치와 한 개인의 존엄성에서 확보되지 못하고 세상을 창조하시며 그 주인되시는 하나님과의 올바른 관계로부터 파생되는 것이었다. 하지만 14세기 이후 르네상스가 시작되면서 신본주의적인 인간이해에 변화가 시작되고 한 개인의 가치와 존엄성이 중심적인 위치를 차지하게 되었다. 르네상스 운동은 특히 고대의 인문주의 작품을 재발견되고 예술이 신학의 시녀의 자리에서 벗어나 인간의 아름다움을 묘사하는 예술 고유의 역할을 획득하게 되면서 더욱 가속화되었다. 르네상스 운동이 지속되면서 신학과 교회의 중요성이 깡그리 사라진 것은 아니지만 신학과 교회의 역할은 점차 부상하는 인간과 인간 세계를 더욱 돋보이도록 하는 무대 배경의 자리로 점차 밀려나게 되었다. 오늘날과 같은 개인주의가 발흥하게 되는 문예사적인 조류를 추적하는 데이비드 헨더슨(David W. Henderson)은 다음과 같이 정리한다.

르네상스는 인간에 대한 새로운 시각을 대변하는 경향을 탄생시켰다. 서로 연관되거나 총체적인 인간의 모습이 아니라 개개인의 남녀가 그들을 창조한 존재와는 독립된 그 자체로서 좋은, 존엄한 존재로 여겨졌다. 르네상스 이후로 가장 중요시된 것은 하나님이나 공동체보다는 개인들이었다.104)

르네상스 운동이 시작되고 3세기가 흐른 후에 도래한 계몽주의 시대가 열리자 그동안 르네상스 운동으로부터 자양분을 흡수한 인본주의가 시대적으로 만개하기에 이르렀다. “인간에 대한 인간의 믿음은 낙관주의, 진보주의, 회의주의, 합리주의, 자유주의 등으로 표현되면서 꽃을 피웠던 것이다.” 그 결과 인간은 하나님과 세계와의 관계 속에서 자신의 위치와 가치를 인정받는 자리에서 벗어나서, 한 개인의 생래적인 가치와 목적을 발휘하는 존재로 탈바꿈하였다.

2) 종교의 세속화에 따른 사사화

종교의 세속화와 그에 따른 사사화에 대하여 예리한 통찰을 제공하고 있는 대표적인 사회학자들 중의 한 사람이 바로 피터 버거(Peter Berger)이다. 버거는 세속화를 “사회 및 문화의 어떤 영역이 종교의 제도와 상징체계의 지배로부터 벗어나는 과정”105)으로 정의한다. 즉 현대 사회에서 종교는 사회 전체나 공동체 전체에게 영향력을 행사하면서 공동체 전체가 함께 선택하고 해결해야 할 공공의 이슈나 과제가 아니라 사회 구성원 개개인의 일상적이고 사적인 영역에서만 영향력을 행사할 뿐이라는 것이다. 종교가 사회적인 구속력과 영향력을 상실한 상황에서 그나마 살아남은 종교는 이제 개개인이 마치 기호식품을 선택하듯이 자신에게 설득력 있어 보이는 - 또는 자기 개인에게만 해당되는 사적인 문제를 해결하는데 가장 효과적일 것이라 생각되는 - 개개인의 설득력 구조를 취사선택하는 문제가 되어버린 것

104) 데이비드 헨더슨, [세상을 따라잡는 복음] 임종원 역 (서울: 예영커뮤니케이션, 2003), 157.

105) 피터 버거, [이단의 시대] 서광선 역 (서울: 문학과 지성사, 1981), 35.

이다. 버거에 따르면 이러한 사적인 종교는 한 개인에게는 아무리 실재적이라 하더라도, 예전에 기독교 국가 체계(Christendom) 아래에서 기존 종교가 영향력을 행사해온 방식처럼 모든 사람들에게 구속력을 행사하고 모든 사회 생활에 궁극적인 의미를 부여하고 그럼으로써 공통의 세계를 구성하는 과업을 더 이상 수행할 수 없음을 의미한다.106)

3) 종교 시장과 메시지의 상업화

계속해서 버거의 분석에 의하면 중세시대 기독교 국가체계(christendom) 지배하에서 정치 경제 사회 전 영역에 영향력을 행사하던 신중심적인 세계관이 무너진 이후에 다양한 가치관과 세계관이 공존하는 종교 다원주의적인 문화 상황이 초래되고 이런 상황에서 종교는 자연히 다른 종교나 가치관들과 경쟁하는 시장 상황을 야기시킨다고 한다.107) 종교 시장의 상황에 노출된 다양한 종교들이 본래의 가치관과 질서를 우선시시하지 않고 소비자들의 기호에 부응하려는 전략을 중시하는 모습은 비단 현대 미국만의 종교 현상이 아니라 한국에서도 비슷하게 발견된다. 노치준의 분석에 따르면 한국교회는 “세계적으로 유래를 찾을 수 없는 독특한 다종교 사회, 즉 국가나 문화의 배타적인 지원이 전무한 다종교사회의 시장 속에서 적응하여 살아남으려고 하다보니 자연히 복음보다는 조직으로서의 교회를 강조하여 복음의 정신이 훼손당하게 되었다”고 한다.108) 종교 시장에서 메시지가 상업화된 모습을 보여주는 특징 중의 하나가 바로 설교 메시지를 소비하는 청중에 대한 심리적인 접근 방법이다. 오늘날 교회 안에 개인주의가 팽배해진 원인을 추적하는 데이비드 헨더슨은 서구 세계를 자기도취적인 개인주의에 빠지게 만든 마지막 요인으로서 20세기에 발흥한 심리학적인 자존감 운동을 지목한다.

2차 대전 이후에 낭만주의 열풍을 타고, 에이브러햄 마슬로우(Abraham Maslow), 칼 로저스(Carl Rogert), 에릭 프롬(Erich Fromm), 롤로 메이(Rollo May)와 같은 심리학자들은 상담에 있어서 새로운 접근법을 발전시켰다. 이런 형태의 치료법은 무엇보다도 먼저 피상담자의 자존감을 세워 주는 데 관심을 두었다... 이들 심리학자들이 강조하는 요점은 인간은 본질적으로 선하다는 사실과 스스로의 성장과 치료에 필요한 모든 것이 내면에 잠재해 있다는 사실을 곧이곧대로 믿는 데 있다.109)

20세기 심리학 운동에서는 나의 필요가 곧 나를 규정해주며 내가 살아가는 이유도 나의 필요를 충족하기 위함이다. 한 개인의 삶의 이유와 목표에 하나님이나 공동체가 끼어들 틈이 없다. 행복도 나의 필요가 충족되었을 때 행복한 것이며 결국 그 개인적인 행복이 삶의 모든 의미를 좌우하게 되었다. 결국 르네상스의 낙관주의와 계몽주의로부터 파생된 하나님의 이미지도 전체 공동체와 인류 역사의 주인공으로서의 하나님에서 한 개인의 하나님으로 전락했다가 20세기 심리학 운동의 여파로 인하여 이제는 한 개인의 필요와 행복을 위해서 존재하는 종의 이미지로 더욱 추락하고 말았다.

4. 한국교회의 개인주의

106) 피터 버거, [종교와 사회] 이양구 역 (서울: 종로서적, 1982), 151-2.

107) 비터 버거, 156.

108) 노치준, [한국개신교사회학] (서울: 한울아카데미, 1998), 101-106.

109) 데이비드 헨더슨, 161-62.

오늘날 개인주의가 교회 안팎에 팽배해진 원인을 서구의 문명사적인 흐름 속에서 르네상스 운동에 따른 인본주의와 낙관주의, 그리고 20세기 심리학적인 자존감 운동에서 찾을 수 있다면, 이러한 서구 문명사의 조류가 그대로 21세기 한국교회까지 영향을 끼쳤다고 단정내릴 수 있는지에 대해서 질문을 던져볼 수 있다. 서구의 개인주의가 그대로 한국교회의 개인주의와 직접 관련을 맺고 있다고 단정내릴 수 있는 근거가 무엇인가?

서구식 사고방식에서 가장 중요한 이상(理想) 두 가지는 자유와 평등이다. 자유와 평등이 서구식 사고방식에서 가장 중요한 이상으로 부각된 배경 속에는, 결국 한 개인의 존엄성과 그 가치가 타자나 외부의 권력에 의해서 침해당하지 않도록 보호해주는 안전장치가 바로 자유와 평등이기 때문이다. 그러나 이러한 자유와 평등이 전 세계 모든 문화권 속에서 동등한 가치로 인정받는 것은 아니다. 예를 들어 동양 문화권이나 아프리카 부족 중심의 문화권에서는 한 개인의 가치를 개개인이 가진 생래적인 권리로 규정하는 것이 아니라 공동체와의 상호 연대 속에서 규정한다. 그래서 데이비드 옥스버거(David W. Augsburger)는 다양한 문화권 속에서 한 개인의 가치가 공동체와의 관계 속에서 어떻게 평가되고 있는지에 대해서 다음과 같이 정리한다.

데카르트 이후 서양인들은 ‘나는 생각한다 고로 다는 존재한다’는 말로 자아를 규정한다. 반면에 아프리카인들은 ‘나는 참여한다 고로 나는 존재한다’는 말로, 동양인들은 ‘나는 소속한다 고로 나는 존재한다’는 말로, 그리고 팔레스타인 주민들은 ‘나는 이 마을에 거주한다 고로 나는 존재한다’는 말로 자아를 규정한다.110)

모든 문화권에서 개인의 가치를 공동체와 무관한 개인주의적인 입장에서 정의하지는 않고 있다. 한국교회 안의 개인주의적인 문제가 서구 교회의 개인주의적인 문제와 같을 수는 없다. 하지만 전반적으로 오늘날 한국교회 설교에 깃들어 있는 개인주의적인 성향의 문제점은 결코 부인할 수 없으며 그에 대한 대안 역시 시급한 실정이다. 본인 성향의 문제점은 결코 부인할 수 없으며 그에 대한 대안 역시 시급한 실정이다. 본고에서는 한국교회에서 발견되는 개인주의의 역사적 배경이나 그 현상에 대해서는 이미 충분한 공감대를 형성하고 있는 까닭에 이에 대한 자세한 논의는 생략하고 곧바로 공동체적인 설교를 위한 신학적 토대로서의 공동체의 중요성에 대하여 살펴보고 이어서 공동체의 중요성에 대한 인식의 토대 위에서 구체적인 공동체 설교 전략을 살펴보도록 하겠다.

5. 어떤 공동체를 세울 것인가?

공동체를 세우는 설교는 설교의 기술이나 방법을 터득함으로써 가능한 것이 아니라 설교 이전에 먼저 설교 메시지가 선포되는 신앙 공동체에 대한 올바른 신학적 이해가 선행되어야 하며 공동체 설교를 통해서 어떤 공동체를 세우려는지의 공동체에 대한 실제적인 청사진이 마련되어야 한다. 공동체를 세우는 설교의 전략을 모색하는 로널드 알랜(Ronald Allen)에 의하면, 지나 20세기 말의 설교학 운동은 어떻게 하면 청중 개개인으로 하여금 설교를 효과

110) 베이비드 옥스버거, [문화를 초월하는 목회상담] 임헌만 역 (서울: 그리심, 1995), 139.

적으로 듣도록 할 수 있는지에 대한 고민을 문화인류학의 통찰을 통해서 해결하는데 집중하였다고 한다. 하지만 설교를 통하여 올바른 공동체를 세우고자 한다면 바람직한 설교에 대한 고민의 해답은 교회론(ecclesiology)속에서 찾아야 한다는 것이다.111) 교회를 어떻게 이해하느냐에 대한 신학적 인식에 따라서 그 정체성을 실현시키는 수단으로서의 설교에 대한 논의도 달라지기 때문이다. 따라서 이 단계에서는 설교 메시지가 선포되는 신앙 공동체의 신학적 정체성을 주고 하나님 나라에 대한 논의 속에서 정리한 다음에 이어서 하나님 나라 백성 공동체를 구체적으로 세우기 위한 필수적인 구성 요소는 무엇인지(진리, 관계, 임무)에 대해서 계속 살펴볼 것이다.

1) 하나님 나라와 신앙 공동체

교회의 올바른 정체성은 교회가 시행하는 여러 목회 사역자들이 아니라 하나님 나라와의 연관성 속에서 결정된다. 종말론적인 하나님 나라의 관점에서 볼 때, 교회는 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활 안에서 실현되었으며 장차 그의 재림으로 완성될 하나님 나라를 현 역사 속에서 자신의 다양한 사역 활동들을 통해서 축하하고 증거하고 선포하고 소망하도록 하나님으로부터 부름 받아 모인 하나님 나라 백성들의 공동체이다. 교회를 이렇게 하나님 나라 백성들의 공동체의 관점에서 이해할 수 있다면, 교회가 행하는 목회 사역의 한 유형인 설교의 목표 역시 하나님 나라 백성 공동체의 정체성을 더욱 강화하며 그 공동체를 세우는 것으로 정리할 수 있다. 공동체와 하나님 나라의 연관성에 대해서 화란의 실천신학자 야곱 피렛(Jacob Firet)은 설교나 예배, 교육, 봉사와 같은 다양한 목회 사역들이 이뤄지는 공동체는 하나님께서 자기 백성들에게 찾아오시며 자기 백성들을 하나님 나라로 인도하는 통로이자 방편을 제공한다고 한다.112) 설교 시간에 하나님의 말씀이 선포되며 그 백성들 가운데 하나님이 친히 찾아오시며 임재하시며 하나님 나라의 영광이 실현되는 것도 하나님 나라 백성들의 모임으로서의 공동체가 하나님 나라를 그 백성들에게 매개하기 때문이다. 선포된 하나님의 말씀이 각 개개인의 삶 속에서 개별적으로 깨달아지고 적용되며 구체적으로 표현되는 교회 교육이 가능한 것도 하나님 나라 백성들이 함께 모인 공동체가 그 교회 교육을 지원하기 때문이다. 또 신자 개개인이 선포된 하나님 나라의 구원과 위로를 통해서 개별적인 고난을 극복해 가도록 안내하는 상담이 가능한 것도 하나님 나라 백성들이 함께 모인 공동체가 그 상담을 지원하기 때문이다. 하나님 나라의 실현을 위한 공동체의 역할을 설명하는 가운데 피렛은 설교는 하나님 나라를 공동체를 통하여 공동체 안에서 실현화하는 양식(the mode of actualization)이며, 교육은 신자들의 삶이 하나님 나라를 향하여 계속 성장하는 지속화의 양식(the mode of continuation)이며, 마지막으로 상담은 하나님 나라의 구원과 그 가치가 특정 개인의 고난이나 특정한 위기에 직면한 공동체로 하여금 그 고난을 이기도록 집중되는 집중화의 양식(the mode of concentration)이라고 한다.

목회 사역이 하나님 나라와 그 백성을 중재하는 방편이라면 하나님 나라 백성들이 함께 모인 공동체는 이 중재사역을 실현시키는 결정적인 수단인 셈이다. 쉽게 말해서 하나님 나

111) Allen, Ronald J. Theology for Preaching: Authority, Truth, and Knowledge of God in a Postmodern Ethos, (Nashville: Abingdon Press, 1997), 155.

112) Jacob Firet, Dynamics in Pastoring (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 83-4.

라 백성들의 모임으로서의 신앙 공동체가 없이는 하나님 나라를 선포하며 그 나라의 구원을 만끽하도록 하는 설교와 교육과 상담도 불가능한 셈이다. 그런데 신앙 공동체의 지원이 하나님 나라 성취에 결정적인 역할을 감당한다고 말할 때, 그 신앙 공동체의 지원 활용은 인간 사역자들이나 신자들의 노력을 의미하지 않는다. 피렛이 말하는 하나님 나라 성취를 위한 신앙 공동체의 지원 활동이 의미하는 것은, 교회의 다양한 목회 사역들을 방편 삼아서 이 땅에 자신의 나라를 가져오시는 예수 그리스도의 몸이 기능하는 기본적인 기능 방식을 가리킨다.113)  쉽게 말하자면 말씀 속에서 자기 자신을 스스로 선포하시며 드러내시는 하나님께서 하나님 나라 백성들의 모임인 신앙 공동체를 세상을 향한 하나님 임재의 방편으로 사용하신다는 것이다. 신앙 공동체가 단순히 인간 신자들의 모임이나 집합체가 아니라 그 공동체가 하나님의 말씀을 선포하고 축하하고 증언하는 다양한 목회 사역들을 방편 삼아서 하나님께서는 이 땅에 자신을 가용한 상태로 알리시며 그 임재를 이 땅에 나타내신다는 것이다.

신앙 공동체의 신적인 속성에 대한 인식은 하나님의 말씀의 선포로서의 설교의 가치에 대한 본회퍼의 통찰 속에서도 그대로 발견된다. 본회퍼에 의하면 “그리스도는 교회의 말씀 속에서 임재하실 뿐만 아니라 교회의 말씀이라는 양식으로 이 세상에 임재하신다”고 한다. “설교라는 양식을 방편 삼아서 존귀하신 그리스도와 비천하신 그리스도가 모두 설교에 임재하신다”는 것이다. 설교라는 양식을 통해서 그리스도가 임재하신다고 할 때 설교의 신비적이고 주술적인 특성을 말하는 것이 아니라, 하나님 나라 백성 공동체의 모임으로서의 교회가 선포하는 설교 행위가 결국은 그리스도가 이 세상에 간접적으로 임재하시는 임재의 양식이란 뜻이다.114) 하나님 나라 백성 공동체의 존재 양식인 설교와 성찬이 하나님의 임재의 통로가 되는 셈이다. 공동체적 설교를 강조하는 찰스 켐벨도 하나님 나라의 실현을 위한 신앙 공동체의 중요성을 설명하는 가운데 “교회는 이 세상 속에서의 예수의 임재를 위한 시공간의 근거와 기초의 역할을 한다. 교회는 다시 말해서 이 세상 속에서 그리고 이 세상을 위한 예수의 간접적인 임재를 구현하고 있다”고 말한다.115) 따라서 공동체적인 설교를 통해서 신앙 공동체를 세우고자 할 때 설교자는 공동체의 본질이나 그 주역은 인간 설교자나 청중이 아니라 바로 말씀 속에서 자신을 드러내시며 이 땅에서 선포되고 증언되는 말씀을 통해서 이 땅에서 자신의 나라를 세워가시는 하나님 자신이 그 공동체의 주인공이며 공동체 활로의 원동력임을 명심해야 한다.

113) Jacob Firet, 85.

114) Fant, Clyde E., Bonhoeffer: Worldly Preaching, (Nashville: Thomas Nelson, 1975), 29.

115) 찰스 켐벨, [프리칭 예수] 이승진 역 (서울: CLC, 2001), 351. 예수 그리스도의 간접적인 임재에 대한 한스프라이의 입장을 연구한 설교학자 찰스 켐벨은 프라이의 통찰로부터 다음과 같은 결론을 이끌어내고 있다. “기독교인들이 예수 그리스도와 아울러 그와 함께 하시는 성부 하나님의 간접적인 임재로서 성령에 관하여 말할 때, 그들은 사실 교회를 말하고 있다. 그래서 교회는 그리스도의 임재에 대한 증언인 동시에 공생애 동안에 지상에 직접 임재하셨던 것과 대조적으로 그리스도의 간접적인 임재가 이 땅에 구현되는 공적이고 공동체적인 임재 형태이다. 교회의 언어 행위는 예수 그리스도를 증언하는 것인 동시에 세상 속에서 그리고 세상을 위한 그의 임재를 구현하는 행위 그 자체이기도 하다.” cf., p 50, no 53.

2) 하나님 나라 백성 공동체의 구성 요소

공동체적인 설교를 통하여 이 땅에 하나님 나라 백성 공동체를 세우고자 할 때 설교자는 공동체 존립의 토대가 전적으로 하나님 자신에게 달려 있음을 인정해야 한다. 그와 동시에 이 공동체가 자신의 모습을 이 땅에 드러내면서 공동체의 영적 본질을 계속 지향하고자 할 때 공동체를 가능하게 하는 핵심적인 구성 요소들에 대해서도 파악해야 한다. 공동체의 신학적인 정체성을 하나님과 그의 나라에서 찾는다면 그 나라가 이 땅에서 공동체의 존재 양식을 통해서 구체화될 때 어떤 구성 요소들을 필요로 하는가? 공동체의 구성 요소들에 대한 탐구는 교회 2천년의 역사 속에서 교회를 가시화시킨 존재 양식이 무엇이었는지에 대한 탐구로 이어진다. 본고에서는 교회의 존재 양식에 대한 탐구는 다른 자료를 참고하도록 하되, 다만 신앙 공동체를 구성하는 핵심적인 구성요소로는 “하나님과 그의 나라에 대한 진리”와 “하나님과 공동체 구성원 간의 관계맺음” 그리고 “공동의 임무에 대한 헌신”을 지적하고자 한다.116) 공동체적인 설교를 통해서 이 땅에 하나님 나라 백성 공동체를 세우고자 할 때 설교자는 하나님과 그의 나라에 대한 진리를 공동체 구성원들에게 지속적으로 선포하며 구성원 모두가 그 진리를 자신의 진리와 생명으로 받아들일 수 있도록 안내해야 한다. 또한 구성원들은 하나님과 아울러 구성원 상호 간에 깊은 인격적 신뢰와 헌신에 관계를 맺어야 한다. 마지막으로 공동체 구성원 전체는 공동의 임무를 자신에게 주어진 임무로 받아들이고 이 임무에 함께 헌신할 수 있어야 한다. 이 세 가지 핵심적인 구성 요소가 갖추어질 때 그 공동체는 하나님 나라 백성공동체로서의 최소한의 자격을 획들 할 수 있다.

7. 공동체를 세워가는 하나님의 이야기

이 땅에서의 신앙 공동체의 목회 활동들은 말씀을 통하여 이 땅에 스스로 임재하시며 자기 백성들에게 찾아오시며 이 땅에 하나님 나라를 세워가시는 하나님의 간접적인 임재 양식이라면, 그 동동체가 하나님 나라 백성 공동체로서의 정체성을 지속적으로 유지할 수 있는 비결도 그 공동체가 얼마나 효과적이고 지속적으로 하나님 나라의 구원의 역사에 관한 이야기를 잘 붙잡고 있느냐에 의해서 결정될 것이다. 즉 공동체를 세우는 중요한 도구 중의 하나가 바로 공동체 구성원이 함께 공유하는 이야기이다. 세상에 많은 이야기들 중에서 특히 하나님 나라 백성 공동체를 세우는데 결정적인 역할을 하는 것이 바로 하나님의 구원에 관한 거대담론(metanarrative)이다. 하나님 나라 백성 공동체를 세우는 하나님 나라 구원 역사에 관한 거대담론의 몇 가지 기능을 세부적으로 살펴보자.

① 공동체의 이야기는 첫째로 공동체 구성원들을 서로 결속시킨다. 설교학자 칼빈 밀러(Calvin Miller)에 의하면 이야기는 공동체 구성원들의 상호 관계를 결속시키는 “회반죽”(mortar)이라고 한다.117) 하나님께서 이 땅에서 그리고 인류의 역사 속에서 구원을 완성해 가시는 하나님의 구원 역사에 관한 이야기는 과거의 하나님 나라 백성들과 현재의 백성들 그리고 미래의 백성들로 하여금 시간적인 벽을 뛰어 넘어서 하나님의 구원 안에서 서로를 결속시킬 뿐만 아니라 공간적으로도 멀리 떨어져 있는 이 땅의 모든 교회들을 하나 되게

116) 닐 콜, [오가닉 처치] 정성묵 역 (서울: 가나북스, 2006), 179-183.

117) Calvin Miller, Spirit, Word, and Story (grand Rapids: Baker, 1996), 173.

만든다. 시공간적으로 흩어져 있는 하나님 나라 백성들이 서로 한 몸을 이룰 수 있는 이유는 하나님 나라의 구원에 관한 거대담론이 모든 지체들을 하나로 결속시켜주는 회반죽 역할을 하기 때문이다.

이야기가 공동체 구성원들을 결속시키고 그 과정에서 현 실체를 새롭게 대응하는 공동체를 창조해 내는 능력을 가지고 있다는 사실에 대해서 여러 언어학자들과 설교학자들이 주목하고 있다. 그 중에 대표적으로 로드니 케네디(Rodney Kennedy)는 “The Creative Power of Metaphor"라는 책에서 메타포의 창조적 기능에 대해서 몇 가지로 설명하고 있다.118) 케네디에 의하면 첫째 메타포는 설교에서 메타포를 함께 공유하는 자들 가운데 그들만의 독특한 성품을 창조하는 기능을 한다고 한다. 둘째로 메타포는 공동체를 창조하는 기능을 하며 마지막으로 메타포는 해당 공동체가 함께 공유하는 개념을 창조한다고 한다. 여기에서 주목할 점은 메타포와 이야기를 통해서 설교자는 청중들을 새로운 공동체 속으로 이끌어 들이면서 그들과 공동체를 서로 결속시킨다는 것이다. ”메타포와 친밀감의 증진“(Metaphor and the Cultivation of Intimacy"이라는 논문에서 테드 코헨(Ted Cohen)은 메타포가 어떻게 화자와 청자 사이에 결속력을 강화하는지에 대해서 자세히 소개한다.119) 그에 따르면 메타포를 제시하는 화자는 메타포를 통해서 청자나 청중에게 일종의 은밀한 초청을 제시하면 청자는 그 초청에 반응하고 수락하기 위하여 특별한 노력을 기울이게 된다고 한다. 그리고 그러한 상호 작용 과정에서 화자와 청자는 메타포를 중심으로 서로 결속하게 되고 하나가 되고 공동체적인 연대감이 강화되는 현상이 나타난다고 한다. 이렇게 볼 때 메타포는 공동체에 속하느냐 마느냐를 구분하는 경계선의 기능을 하게 된다고 한다.

② 공동체 안에서 구성원들이 함께 공유하는 이야기는, 둘째로 구성원 자신과 주변의 세상, 그리고 하나님을 인식할 수 있는 인식의 창문 또는 해석의 틀을 제공한다. 주변에 일어나는 사건들이나 여러 현상들이나 사람들은 그 자체로는 아무런 의미가 없다. 하지만 공동체가 그 사건들이나 현상, 혹은 사람들에 대하여 어떤 해석의 틀을 제공하느냐에 따라서 무의미해 보이는 사건들이나 현상들은 의미를 갖게 된다. 무의미 해보이는 사건들이나 인물, 또는 현상들이 독특한 의미를 확보하게 되는 계기가 바로 공동체의 이야기를 통해서 구성원들에게 전달되고 스며들며 동화되는 세계관 때문이다. 설교학자 로날드 알랜(Ronald J. Allen)에 의하면 세계관이 표현되는 가장 기본적인 방식이 바로 이야기라고 한다. 이 이야기는 특정 공동체가 왜 그 자리에 모이게 되었으며 무슨 목적으로 존재하는지를 설명해준다고 한다.120) 알랜에 의하면 공동체가 공유하는 이야기 속에 내포된 세계관은 다음 세 가지 중요한 기능을 한다고 한다. 첫째 공동체의 이야기에 깃들어 있는 세계관은 혼란과 죽음과 같은 위기에 직면했을 때 공동체에게 질서와 안정감을 제공한다고 한다. 예를 들어서 바벨론 포로기에 이스라엘 백성들이 하나님의 임재를 확인할 수 없는 비참한 위기에 직면했을 때 포로기의 선지자들은 이스라엘의 죄를 용소하시고 그 백성을 구원하실 여호와의 종말론적인 구원을 선포하였다. 둘째로 공동체의 이야기에 깃들어 있는 세계관은 공동체 구성원들의 정체성과 삶의 목표와 방향감감을 제공한다. 나는 누구이며 우리 공동체는 왜 이 자리에

118) Rodney Kennedy, The Creative Power of Metaphor: Rhetorical Homiletics, (Lanham, University Press of America, 1993), 99-113.

119) Rodney Kennedy, 104.

함께 모였는가? 셋째로 공동체의 이야기에 깃들어 있는 세계관은 사회적인 삶의 이유와 방향을 제시한다고 한다. 하나님의 구원 역사에 관한 내러티브의 일부분인 공의로우신 하나님에 관한 이야기는 단순히 하나님에 대한 인지적 명제나 추상적인 논리로 머무르지 않고 그 이야기를 자신의 가치관과 세계관으로 받아들이는 공동체 구성원들로 하여금 자신의 모든 삶의 영역 속에서 그 이야기가 지시하는 방향을 따라서 사회적인 삶을 살아가도록 유도하는 기능을 한다.

공동체가 공유하는 이야기 속에 담긴 세계관이 이렇게 중요한 기능을 감당하기 때문에 특별히 세속 사회 속에서 신앙 공동체의 정체성이 흔들리는 위기에 직면한 현대 교회에게는 하나님의 구원 역사에 관한 이야기를 회복하는 일이 매우 중요한 과제로 대두되고 있다. 이 점과 관련하여 중요한 통찰을 제공하는 학자가 바로 월터 부르그만(Walter Brueggemann)이다. 월터 부르그만은 Finally Comes the Poet(1989), Texts under Negotiation(1993), Cadence of Home(1997)과 같은 저서들에서 현대 세속 사회 속에서 정체성 상실의 위기에 처한 현대 교회의 실상을 파헤치면서 그에 대한 대안을 제시하고 있다. 부르그만에 따르면 오늘날 교회는 마치 바벨론에 포로로 끌려가서 적대적인 환경 속에서 자신들의 영적 정체성을 상실할 위기에 직면했던 포로기 이스라엘 백성들과 비슷한 위기에 직면해 있다고 한다.121) 하나님의 영광이 느껴지지 않고 하나님의 임재가 감지되지 않는 절망적인 상황에서 교회는 바벨론 포로기 때나 지금이나 다음 세 가지 반응을 나타낸다고 한다.122)

첫째는 동화의 반응(to respond in assimilation)으로서 세상의 유혹을 그대로 수용하고 세상과 동화하는 것이다. 둘째는 하나님의 무력함과 바벨론의 위력 사이에서 하나님의 패배를 확인하면서 깊은 절망에 빠지는 것이다. 셋째는 하나님에 대한 과거의 전통을 무기력하게 포기하거나 맹목적이고 기계적으로 맹신하는 것이 아니라 새로운 신학적 상상력을 발휘하여 과거의 전통을 새로운 환경 속에 대입시켜보면서 새로운 상황에서 제기되는 문제점들을 극복할 수 있는 인식의 틀을 계발시켜야 한다고 한다. 왜냐하면 위기에 직면한 공동체로 하여금 신학적 정체성을 고수하면서도 그 위기를 극복할 수 있도록 해 주는 것은, 자신들 공동체와 주변의 세계와 하나님의 섭리를 새로운 환경 속에서도 창조적으로 이해하고 포용할 수 있도록 해 주는 하나님의 구원에 대한 포괄적인 해석의 틀이 그 이야기 속에 들어 있기 때문이다.

신앙 공동체 속에 깃들어 있는 하나님의 구원에 관한 이야기는, 기존의 전통적인 견해로는 더 이상 하나님의 임재와 구원을 확인할 수 없는 낯선 이방의 세속 사회 속에서도 신앙 공동체로 하여금 자신의 신앙적 정체성을 상실하지 않고 낯선 현실을 극복할 수 있도록 하는 새로운 인식의 틀을 제공한다. 이런 이유로 부르거만은 “상징은 새로운 사고를 불러일으킨다”는 리꾀르의 견해를 차용하면서 “이미지가 새로운 가능성을 세계를 불러일으킨다”고

120) Ronald J. Allen, "The Social Function of Language" Van Seters, Arthur (ed) Preaching as a Social Act: Theology & Practice (Nashville: Abingdon Press, 1988), 168-69.

121) Walter Brueggemann, Cadence of Home(Louisville: Westminster John Knox, 1997), 2.

122) Ibid., 116.

한다.123)

③ 신앙 공동체 안에서 구성원들이 함께 공유하는 하나님의 구원에 관한 이야기는, 셋째로 하나님에 대한 공동체 구성원들의 기대와 경험이 개인적인 관심사로 흩어지지 않고 하나님에 대한 공동체적인 반응과 경험으로 승화될 수 있는 토대를 제공한다. 신앙 공동체의 종교 활동과 공동체 구성원의 종교적 경험의 상관관계를 설명하는데 조지린드벡(George Lindbeck)의 견해가 유용하다. 조지 린드벡은 1984년에 출간된 [교리의 본질: 탈자유주의 시대의 종교와 신학] (The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age)에서 종교에 대한 문화-언어적 이론 (a cultural-linguistic theory of religion)을 제시한다. 그에 따르면 종교의 독특성은 일련의 인지적인 명제에 의해서 이해될 수 있는 것도 아니고 언어로 표현할 수 없는 또는 언어로 표현되기 전의 인간의 경험들에 대한 독특한 표현으로 이해될 수 있는 것이 아니라 공동체의 문화적 관습이나 공동체의 언어 관습을 통해서 가장 잘 이해될 수 있다고 한다.124) 종교 활동 속에는 인지적인 요소들(ex. 기쁨과 슬픔, 절대자와의 만남, 결단)이 포함되지만, 린드벡에 의하면 종교의 특징을 가장 잘 파악할 수 있는 것은 이러한 인지적 요소나 체험적 요소가 아니라, 공동체의 문화적 관습과 언어적 관습을 통해서 공동체 구성원들의 사고방식과 가치관과 삶의 방식을 빚어내고 있는 공동체의 포괄적인 문화-언어적 체계(cultural-linguistic frame)라고 한다. 린드벡은 종교를 이렇게 요약하고 있다.

[종교는] 진리와 선에 대한 (일련의 믿음을 담고 있을 수도 있으나) 일련의 믿음으로 정의될 수도 없으며, 또한 종교를 통해서 기본적인 느낌이나 정서들이 생겨날 수도 있겠지만 그러나 인간의 기본적인 느낌이나 정서를 표현하는 일종의 상징체계(symbolism)도 아니다. 오히려 종교는 흡사 특정 실체를 묘사하도록 도와주며, 믿음을 명료하게 만들어주며, 내면의 입장이나 느낌, 그리고 정서 같은 것들을 밖으로 표현하도록 안내해주는 일종의 관용어법(idiom)과 같은 것이다. 종교는 문화나 언어처럼 개개인의 내면적인 주관성들이 외부적으로 표현되는 것이라기보다는, 그러한 개개인의 내면적 주관성들을 형성하고 빚어내는 공동체적인 사회 현상이다. 종교는 독특한 논리나 문법체계와 아울러 추론적이며 동시에 비추론적인 상징들의 표현 수단들로 이루어져 있는데, 이러한 다양한 상징적인 표현 수단들은 오직 해당 종교의 독특한 논리와 문법체계를 통해서만 의미 있게 활동될 수 있다.125)

공동체의 종교 활동과 외부적인 경험의 상관관계와 관련하여 결국 린드벡이 강조하고자 하는 바는, 종교는 다양한 종교적 활동을 통해서 인간의 내면을 자극하여 어떤 것을 경험하도록 자극하고 유도하는 일련의 공동체적인 활동(종교에 대한 경험 표현주의적 모델, experiential-expressivist model)으로 이해할 것이 아니라, 역으로 공동체 구성원들의 내면적인 경험을 공동체의 가치관에 부합되는 방향으로 해석하고 표현하도록 유도하는 독특한 언어 관습과 사회적인 활동(종교에 대한 문화-언어적 모델, cultural-linguistic model)으로 이해해야 한다는 것이다. 종교를 이렇게 이해할 때 결국 문화적 활동이나 언어 관습으로 대표되는 공동체의 해석 체계가 우선인지 아니면 인간 내면의 다양한 경험들이 우선인지를 따

123) Ibid., 33.

124) George Lindbeck, The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (Philadelphia: Westminster Press, 1984)

125) George Lindbeck, 33.

져볼 수 있으며, 문화-언어적 종교 모델의 관점에서 볼 때 “기독교인이 된다는 것은 특정한 문화-언어적 공동체 안에서의 사회화의 과정 또는 문화화의 과정이라고 볼 수 있다. 기독교인이 된다는 것은 기독교 공동체 안에서 한 사람의 경험과 이해, 그리고 삶을 형성하는 언어 관습과 문화적 실천들을 적절하게 사용할 줄 아는 능력을 습득하는 과정이다.”126)

이상으로 공동체 구성원들이 함께 공유하는 이야기의 섹 가지 기능에 대해서 살펴보았다. 공동체의 이야기는 첫째로 공동체 구성원들을 서로 결속시킨다. 그리고 공동체 안에서 구성원들이 함께 공유하는 이야기는, 구성원 자신과 주변의 세상, 그리고 하나님을 인식할 수 있는 인식의 창문 또는 해석의 틀을 제공한다. 마지막으로 신앙 공동체 안에서 구성원들이 함께 공유하는 하나님의 구원에 관한 이야기는, 하나님에 대한 공동체 구성원들의 기대와 경험들이 개인적인 관심사나 개인적인 감정적 체험으로 흩어지지 않고 이야기 속에 깃들어 있는 해석 체계가 지향하는 방향대로 하나님에 대한 공동체적인 반응과 경험으로 승화될 수 있는 토대를 제공한다.

7. 공동체를 세우는 설교의 전략

앞에서는 개인주의적 설교의 폐해와 그 원인들을 살펴보았으며 현대 교회가 개인주의적 신앙과 개인주의적 설교의 늪에 빠져 있음에도 불구하고 교회의 본질로서의 하나님 나라 백성 공동체는 태생적으로 개인주의와 거리가 멀다는 점을 확인하였다. 또 교회의 본질은 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활 안에서 실현되었으며 장차 그의 재림으로 완성될 하나님ㅇ 나라를 현 인류 역사 속에서 자신의 다양한 사역 활동들을 통해서 축하하고 증거하며 소망하도록 하는 하나님의 나라 백성들의 공동체라는 점도 확인하였다. 하나님 나라 백성 공동체로 하여금 하나님 나라를 이 땅에서 축하하고 증거하며 전파하도록 하는 주체는 바로 하나님 나라의 주인공이신 하나님 자신이다. 신앙 공동체의 목회 활동 속에서 이 땅에 자신의 나라를 증거하며 세워가고 계시는 하나님께서 신앙 공동체를 세우는데 중요하게 사용하는 것이 바로 하나님 나라의 구원 역사에 관한 이야기임을 확인하였다. 그렇다면 하나님 나라의 가치에 부합하는 신앙 공동체를 효과적으로 세울 수 있는 설교의 전략은 무엇일까? 이 질문에 대하여 로널드 알랜(Ronald Allen)은 세 가지를 대안으로 제시한다.127)

첫째는 설교 시간에 오늘날 교회와 일반 사회 속에 스며들어 있는 개인주의의 문명사적인 조류를 지적하고 청중들이 이러한 시대적인 조류를 비판적으로 성찰할 수 있도록 하라는 것이다. 둘째는 기독교인의 정체성을 개인주의적인 관점이 아니라 공동체적인 관점에서 이해할 수 있도록 안내하라는 것이다. 성경에서 하나님이 의도하신 구원이 오늘날 흔히들 피상적으로 이해하고 있는 것처럼 주변의 타자나 공동체와 무관하게 구원으로 확대되고 있음을 깨닫도록 설교자가 안내하라는 것이다. 셋째는 공동체적인 정체감을 확인시켜 주며 상호 연대감을 강화시켜 줄 수 있는 공동체적인 이야기(communal story)를 반복적으로 선포하라는 것이다. 공동체를 세우는 설교에 대한 로널드 알랜의 답변은 비록 통합적인 전략을 제시하지 못하는 아쉬움이 있지만 공동체를 세움에 있어서의 이야기의 중요성을 또 다시 확인할

126) 찰스 켐벨, [프리칭 예수] 이승진 역 (서울:CLC, 2001), 120.

127) Allen, Ronald J. 146-7.

수 있다.

공동체를 세우는 설교를 위한 통합적인 대안은, 설교를 구성하는 핵심적인 다섯 가지 구성 요소( 설교의 상황, 하나님의 이미지, 설교자, 성경해석, 청중 이해)를 공동체 세우기(community buliding)와 결부시킴으로서 도출될 수 있다. 즉 이 다섯 가지 설교의 구성 요소들을 공동체 세우기의 관점에서 이해할 때 공동체를 세우는 설교를 위한 통합적인 전략을 마련할 수 있다. 그 대안을 정리하면 ① 첫째는 설교의 상황과 목적을 개인주의적인 관점이 아니라 공동체적인 관점에서 접근하는 것이다. ② 둘째는 설교자가 선포하는 하나님의 이미지를 한 개인의 구원과 평안을 위하여 일하는 분이 아니라 공동체와 온 세상의 구원의 완성을 위하여 일하시는 분으로 묘사하는 것이다. ③ 셋째는 설교자의 위치가 영적 지식을 전수하는 교사의 자리에서 특정 공동체를 인도하는 리더의 자리로 변화되어야 한다. ④ 넷째는 성경 해석이 개인주의적인 관점에서 접근하는 것이 아니라 공동체적인 관점에서 접근되어야 한다. ⑤ 마지막으로 설교에서 염두에 두는 청중의 모습과 위치를 각자가 가진 내면의 심리적 문제를 해결해야 하는 개개인의 집합체가 아니라 공동의 문제와 목적을 향하여 나아가는 공동체로 이해하는 것이다. 이상의 다섯 가지 전략에서 첫째와 다섯째 전략은 서로 유사한 내용을 담고 있기 때문에 하나의 주제로 통합시켜 살펴볼 것이다.

1) 설교를 듣는 청중의 공동체적 상황과 임무를 설교의 과녁으로 정하라.

현대 설교학의 지배적인 관심사 중의 하나는 청중 개개인으로 하여금 어떻게 하면 효과적으로 설교 메시지를 받아들이도록 할 것인지에 집중되어 있다. 청중 개개인이 설교 메시지를 효과적으로 받아들이도록 할 수 있는 설교 방법으로 설교학자들이 제시하는 것이 귀납적인 설교나 이야기식 설교, 혹은 문제 해결식 설교 방법들이다. 이런 설교 방법으로 무장한 설교자들 역시 설교를 준비할 때 떠올리는 청중의 상황 역시 청중 한 사람 한 사람에게 어떻게 하면 영적 진리를 효과적이고 감동적으로 전달할 것인지에 집중되어 있다. 하지만 이런 설교 방법들에서 아쉬운 부분은 설교를 듣는 청중을 지나치게 개인으로만 접근할 뿐, 청중 전체를 하나의 공동체로 이해하면서 공동체가 당면한 문제점을 해결할 수 있는 방법으로나 또는 공동체에게 부과된 거룩한 임무를 어떻게 달성할 것인지에 대해서는 별로 고민하지 않는다는 것이다. 공동체를 세우는 설교를 전하기 위해서는 먼저 청중 전체를 개인적인 문제를 가지고 교회에 나온 개개인들의 집합체로 이해하지 않고 공동의 정체성과 공동의 상황, 공동의 목표를 가진 하나님 나라 백성 공동체로 이해하면서 이들에게 선포되어야 할 하나님의 말씀은 무엇이겠는지를 고민해야 한다. 청중을 하나님 나라 백성 공동체로 이해할 때 부각되는 청중의 상황과 설교의 목적은 예를 들어 다음과 같은 것들을 고려할 수 있다.

- 공동체 전체가 특정한 사건을 계기로 하나님의 임재에 대한 확신을 상실한 상태에서 다양한 목회 활동(예배, 교육, 봉사)들을 통해서 다시금 하나님의 살아계심을 공동체적으로 확인하고 그 확신 속에서 하나님께서 맡기신 사명을 더욱 성실히 감당하도록 설교 메시지를 준비한다.

- 지난번의 교회 행사나 집회나 구제활동을 통해서 하나님의 영광과 능력에 대해서 새롭게 확인하고 깨달았으니 그 확신 속에서 교회 전체가 새로운 임무를 감당하도록 함께 헌신하는 계기가 되도록 설교 메시지를 준비 한다.

설교의 목적이 청중 개개인의 사적이고 심리적인 문제를 해결하기보다는 공동체 전체가 직면한 공동의 문제를 해결하거나 공적인 목표를 달성하려는데 집중될 때 자연히 설교의 서론에서 시도하는 청중에 대한 접근 전략이나 청중의 실천을 유도하는 전략이나 적용점을 제시하는 방식도 개인주의적 설교와는 다른 길을 택할 것이다.

2) 하나님의 모습을 개인의 문제 해결사가 아니라 공동체 인도자로 선포하라.

개인주의적 설교의 약점 중의 하나는 신자들에게 선포되는 하나님의 모습이 개개인이 가진 사적인 문제를 해결해 주는 분으로나 또는 개인의 원하는 내용들을 성취하도록 도와주는 존재에 집중된다는 점이다. 하지만 이런 설교로는 건강한 공동체의 성장과 발전을 기대할 수 없다. 공동체적 설교를 위해서는 하나님의 모습 역시 개개인의 문제 해결사가 아니라 공동체와 해당 공동체 구성원들에 대해서 독특한 목적과 사명을 부여하시며, 그 목적과 사명을 달성하는 과정에서 그 공동체 구성원들이 하나 된 유기적인 헌신 속에서 공동체를 목적지로 이끌어 가시는 분으로 선포해야 한다. 공동체 속에서 구성원들의 유기적인 헌신 속에서 역사하시는 하나님의 모습은 때로는 공동체에게 해결 불가능해 보이는 어려운 과제를 부여하시는 존재로 나타나기도 하고, 때로는 과제를 해결해가는 과정에서 공동체 구성원들의 믿음과 신앙을 한 차원 더 높게 이끌어 가시는 분으로 나타나기도 하고, 새로운 목표의 달성을 위해서 세상이 이해할 수 없는 신앙의 헌신과 인내를 요구하시는 분으로 나타나기도 한다. 이러한 하나님의 모습은 구성원에게는 개개인의 문제를 해결하시는 분이기 이전에 공동체 전체를 섭리하시며 인도하시는 분으로 부각될 것이며, 섭리의 주이신 하나님이 멀리 허공 속에나 개개인의 내면에서 은밀하게 역사하시는 개인적인 문제 해결사나 나의 감정적 기복에 따라서 그 능력과 영광이 변화하는 존재가 아니라, 한 개인보다는 더 큰 공동체 전체를 다스리시고 섭리하시며 인도하시는 능력의 주님으로 다가올 것이다.

3) 하나님의 구체적인 공동체 구원을 담고 있는 공동체 이야기를 확보하라

특정 공동체의 지속적인 성장과 발전에 구성원들이 함께 동참하기 위해서는 공동체 전체를 이끌어 가시는 하나님의 구원 역사를 구체적으로 담고 있는 공동체 이야기가 확보되어야 한다. 그 이야기는 특정 교회의 과거의 신앙적인 역사를 중심으로 서술될 것이다. 언제 이 공동체가 누구를 중심으로 어떤 목적에 의해서 시작되었으며 그 과정에서 하나님께서는 이 공동체를 어떻게 간섭하시며 어떻게 섭리해 오셨고 어떤 위기가 닥쳤으며 그 위기 속에서 하나님께서는 어떻게 이 공동체를 인도하셨으며 그 과정에서 이 공동체가 하나님으로부터 부여받은 독특한 임무와 사명은 무엇이고 이 공동체 구성원들이 함께 동의하고 공유하는 비전은 무엇으로 어떤 모습으로 구체화되었고, 그 비전을 향하여 현재 공동체 구성원 전체는 어떤 모습으로 헌신하고 있으며 장차 하나님께서 이 공동체의 구원에 관한 이야기의 마지막 부분을 어떻게 완성하실 것으로 기대하는지에 대한 공동체 이야기가 확보되어야 하며 이 구원의 드라마가 하나님의 전체 구원 역사와의 지속적인 연관성 속에서 계속 반복적으로 선포되고 구성원 모두에게 공유되며 지속적으로 확인되어야 한다.

후임 목회자의 경우에는 특정 공동체의 과거 신앙적 순례의 역사를 자세히 모르기 때문에 교회 요람이나 기록물, 또는 신자들의 여러 간증과 증언을 통해서 과거 순례의 역사를 파악하고 이해하며 그 순례의 흐름과 맥락을 파악하고 존중하며 이를 후임 목회자 자신의 개인적인 순례 여정과 통합시켜서 공동체 구성원들에게 새로운 비전으로 융합시켜서 과거의 순례 이야기와 앞으로의 새로운 비전의 이야기를 통합시켜서 제시할 수 있어야 한다.

4) 설교자가 영적 교사가 아니라 공동체 리더의 위치에 서라.

성공적인 목회나 교회 성장에 결정적으로 중요한 요소로는 늘 설교가 거명되곤 하지만, 상당수의 목회자들은 설교를 그저 목회를 위한 수단이나 도구로만 생각하는 경향이 강하다. 또 설교만 잘하면 교회 성장과 목회는 자동적으로 달성될 것으로까지 생각한다. 하지만 이는 리더십이 발휘되는 목회 현상에서 설교가 차지하는 비중과 역할을 올바로 자리매김하지 못한 처사이다.

성공적인 목회를 위해서 설교가 중요하다는 것은 성공적인 목회를 달성한 공동체에 대하여 평가하는 중에 그 원인중의 하나로 설교를 지목하는 것일 뿐이다. 성공적인 목회와 설교를 단순히 설교를 잘하면 교회가 부흥한다는 식의 기계적인 인과관계로만 이해해서는 안 된다. 이는 평가자들이나 그렇게 분석할 일이고 목회 현장에 있는 목회자나 설교와 목회를 배우는 입장에서 중요한 것은, “설교 잘하면 목회가 잘 되고 교회가 성장한다”는 식의 단순논리가 아니라, 어떤 목회적 목표를 위해서 설교는 어떻게 도구로 활용되었는지 목회와 설교의 유기적인 상호 관계를 통합적으로 파악하는 것이다. 교회 성장과 설교의 상호 관계를 올바로 이해하고자 할 때 결코 누락시켜서는 안 되는 것이 바로 목회에 대한 리더의 통합적인 비전이다. 설교는 목회에 대한 통합적인 비전속에서 언제 어느 때에 어떤 설교 메시지를 어떤 목적으로 전달해야 하는지의 현실적인 판단 속에서 공동체에게 선포되는 것이다. 공동체의 리더로서 통합적인 목회 철학과 비전과 목표가 없이는 아무리 잘한 설교라도 그저 화려하지만 잠깐의 번쩍거림으로 사라져버릴 뿐이다.

다양한 음식 노하우와 여러 주방도구들만을 갖추고 있다고 해서 즉시로 유능한 요리사가 되는 것은 결코 아니다. 성경 해석 방법과 재치있는 전하는 능력만을 갖추었다고 해서 유명한 설교자가 되는 것이 아닌 것과 같다. 실력 있는 요리사는 계절이나 시기를 고려할 때에 지금 손님들이 선호할만한 음식이 무엇이며, 식당의 규모나 경제적인 여건들을 고려할 때에 어떤 음식을 내놓아야만 하는지를 판단할 줄 아는 능력을 갖추고 있다. 마찬가지로 설교자는 자신이 처한 목회 환경 속에서 무슨 목회 철학을 가지고 어떤 목적 아래에 어떤 상황에 처한 누구에게 어떤 메시지를 전해야만 하는지에 관한 나름대로의 영적인 분별력이나 목회철학을 갖추고 있어야 한다.

한국교회 안에서 위대한 설교자들의 공통적인 특징이 있다면 그들은 단순히 말씀을 잘 전달하는 탁월한 설교가들이기만 한 것이 아니라, 이들은 한결같이 분명하고도 뜨거운 목회철학을 품고 있으며, 이 철학과 비전에 완전히 헌신된 영적인 지도자들이자 거룩한 비전을 가지고 이를 평신도들에게 전략적으로 이식시키는데 탁월한 감각을 지닌 목회 전문가들이라는 사실이다. 현재 한국교회 안에서 설교를 잘하는 목회자로 알려진 O 목사는 설교 이전에 평신도를 제자화하여 한국을 주님 앞으로 인도하겠다는 열망을 품은 비저너리(Visionary)였다. 이러한 특징은 설교를 잘 하기로 소문난 다른 여러 유명 설교자들에게서도 공동으로 발견된다. 이들은 모두가 한국에서 나름대로 설교를 잘 하기로 소문이 나 있는 목회자들이지만 그러나 이들은 동시에 목회전문가들이며 좀 더 구체적으로 말해서 그들의 마음 속에 나름대로 거룩한 비젼이 불타오르면서 이렇게 타오르는 거룩한 비전을 다른 성도들에게도 이식시켜주려는 간절하면서도 구체적인 목적을 품고 있는 영적인 지도자들이다. 따라서 설교를 잘 하기 위해서는 설교자는 설교학적인 자질뿐만 아니라 분명한 목회철학을 확립하고 있어야 하며, 자신만의 구체적인 목회 현장에서 이러한 목회철학을 청중들에게 이식시키려는 불타는 열정을 가지고 있어야 한다.

골로새서 1장 28-29절에서 사도 바울은 자신이 그토록 열심을 다해 복음을 전하는 이유를 밝히고 있다. “우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려 함이니 이를 위하여 나도 내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라 힘을 다하여 수고하노라” 사도 바울이 모든 지혜로 각 사람에게 복음을 전하고 가르치는 이유는 영적인 자기만족 때문도 아니고, 학문적인 유희에서 비롯된 것도 아니고, 모든 사람들을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려는 비전 때문이었다. 다메섹 도상에서 그리스도를 만난 이후로 이것이 가장 귀한 일임을 깨달은 바울은 여기에 인생을 걸었으며 이 목표가 그의 마음속에 불타오르고 있었고, 그 열정과 헌신이 바울의 설교 사역을 이끌어 갔던 것이다. 목표도 없고 향방도 없는 설교 사역이 그러한 비전을 낳았다거나 유럽 복음화의 결과를 가져온 것이 아니라, 소명과 비전이 설교 사역을 도구로 활용하였고, 그 도구의 결과 로마와 유럽에서의 복음의 호가장이라는 결과를 가져온 것이다.

그래서 설교자는 단순히 말씀을 연구하고 강해하는 성경의 교사로서만 머물려고 할 것이 아니라 자신이 목회하고 있는 대상이나 교회를 어떠한 방향으로 이끌고 나가겠다고 하는 분명한 목회철학과 소명의식을 먼저 가지고 있어야 한다.128) 그 방향은 기본적으로 골 1:28-29에서 살펴본 바와 같이, 하나님께서 정해주시고 그 설교자에게 보여 주시는 것으로서의 모든 사람들을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우는 일이다. 이 비전과 소망은 온 세계의 복음화 내지는 선교적 비전, 혹은 지역 사회를 복음화시키거나  청년부나 특정 대학부나 지역이나 대상을 복음화시키려는 열망으로 구체화 될 수 있다. 설교자는 이 부분에 분명한 목표의식과 열정, 그리고 헌신이 있어야 한다. 그리고 한 걸음 더 나아가서 이 비전을 성도들에게 이식시켜서 결국 그들도 이 목회철학을 함께 공유하고 또 함께 그 사역에 동참하도록 하려는 열망이 있어야 한다. 한 마디로 말한다면 설교자는 모든 성도들을 복음화를 향하여 동력화시키는 것에 관한 목회철학을 가져야 한다. 불신자들을 전도하고 교회에 온 성도들을 훈련시켜서 이들로 하여금 자신에게 주어진 하나님의 은사를 온전히 감당할 수 있도록 하는 목회전략이 마련되면서 여기에 모든 성도들이 동참할 수 있도록 설교를 통해서 동기부여하고 또 그 결과로 주어질 거룩한 열매들에 대해서 제시해 주어야 한다. 이러한 목회철학과 비전이 갖추어져 있을 때 비로소 설교는 성경에 대한 지식 자랑이나 학문적 유희활동에서 벗어나서 그 스스로 생명을 구원해 내고 성도들을 더욱 그리스도 안에서 온전한 자로 세우는 살아 있는 하나님의 말씀으로 온전히 자리매김될 수 있을 것이다.

개인주의적 설교에서 설교자의 자기 정체성에 대한 이해는 주로 영적인 교사에 집중되는 경향이 강하다. 하지만 설교자는 영적인 진리를 신자 개개인에게 전수하는 교사이기도 하지만 공동체적인 설교를 위해서 함께 강조되어야 할 설교자의 모습은 하나님 나라 백성 공동체 안에서 진정한 리더(divine leader)이신 하나님의 공동체적인 인도와 섭리를 섬기는 인간 리더(human leader)이다. 그래서 다수의 설교학자들에 의하면 설교자는 특정 신앙 공동체에 속한 청중으로 하여금 현 상황을 넘어선 곳으로 우리를 초청하고 계시는 하나님의 말씀의 실체를 미리 듣고 맛보고서 그것을 청중들에게 제시할 줄 아는 선견자(Seer)의 역할을 감당해야 한다고 한다.129) 죠지 바나의 설명에 의하면 건강하게 성장하고 있는 교회들의 공통점은 교회 지도자와 회중이 사역에 대한 비전을 공유하고 있으며 그 결과로 교회의 영적인 성장과 숫적인 증가가 반드시 뒤따르고 있다고 한다. 결국 하나님께서 특정 설교자를 통하여 이루기를 원하시는 것에 대한 거룩한 비전과 열망은 설교 사역에 있어서 매우 중요한 요소이다. 짐 니코뎀(Jim Nicodem)에 의하면 리더로서의 설교자가 설교 시간에 강단에서 다뤄야 할 것은 회중이 처한 현실을 진단하는 일과, 공동체의 비전을 제시하는 일, 비전 완수를 위한 동기를 부여하는 일, 그리고 공동체의 비전 성취와 관련된 핵심 주제를 지속적으로 반복하는 일이라고 한다.130)

공동체적 설교를 위하여 공동체 지도자의 입장에서 설교를 할 때 리더에게는 공동체가 처한 현실에 대한 진단과 아울러 하나님께서 특정 공동체에게 기대하는 미래적인 전망이 담긴 비전을 확보하는 것이 매우 중요하다. 죠지 바나에 의하면 사역에 대한 목회자의 비전은 ‘하나님께서 그이 택하신 종에게 보여주시는 것으로 현재보다 나은 미래에 대한 선명한 그림을 마음 속에 그리는 것이며, 하나님과 자신 그리고 상황에 대한 정확한 이해를 바탕으로 하고 있다“고 한다. 이 정의에는 올바른 비전을 결정짓는 다음과 같은 특징들이 담겨져 있다.

① 사람이 임의로 고안하거나 모방한 것이 아니라 하나님께서 특정한 지도자에게 주신 것.

② 현재의 정황과 관련되지만 미래의 바람직한 변화를 지향하는 것.

③ 앞으로 실현되어 펼쳐질 것에 대하여 선명한 그림을 마음 속에 그리는 것.

④ 교회 안에서 지도력을 발휘하고 있는 선택된 지도자가 품는 것.

비전이 사역에 가져다 주는 유익들로서는 다음과 같은 점들이 있다. ① 현재 충실하게 감당하고 있는 사역의 방향과 목적을 분명하게 확립할 수 있다. ② 비전의 일차적 우선순위에 의하여 부차적인 것들을 거부하면서 난관을 극복할 수 있다. ③ 그래서 난관에도 불구하고 사역이 지속될 수 있도록 해 준다. ④ 현재를 넘어설 수 있는 큰 꿈과 희망과 미래를 가져다 준다. ⑤ 현재의 사역에 대하여 모두가 흥미를 느끼고 헌신할 수 있도록 자극한다. ⑥ 사역의 진행 과정에서 만족스러운 중간 결과를 맛볼 수 있다. ⑦ 비전이 분명하면 사역이 개방성을 띄고 여러 성도들의 참여를 통해서 활력을 얻게 된다. ⑧ 분명한 대의명분 속에서 서로가 서로를 상호 격려할 수 있다.

신앙 공동체에서 리더로서의 설교자가 리더의 역할을 감당할 목적으로 비전을 붙잡기 위해서는 특히 다음의 것들을 파악해야 한다. ① 자신을 알라)은사와 열정과 관심사를 포함하여 모든 것들). ② 사역환경을 파악하라. ③자신을 구원하셔서 특정한 환경 속에 집어넣으

129) Geest 1981:75, 120-21; Calvin Miller 1989:148; Jabusch 1990:121.

130) 짐 니코뎀, “지도자의 마음으로 설교하기” 해돈 로빈슨 편 [성경적인 설교 준비와 전달] (서울: 두란노, 2006), 317-320.

신 하나님이 어떤 분인지를 알라. ④ 이상의 세 가지를 평가할 수 있는 객관적인 지혜를 성경 속에서 얻으라.

5) 비전 공동체를 세우기 위한 의사소통 전략을 수립하라.

설교자가 하나님 나라 백성 공동체를 위한 인간 리더의 역할을 감당하고자 할 때 중요한 구비요건이 공동체가 함께 공유하는 이야기와 공동체를 향한 하나님의 뜻이 담긴 비전임을 앞에서 살펴보았다. 이와 아울러 설교자에게 더 필요한 것은 그 비전을 성취하기 위한 포괄적인 의사소통 전략이다. 공동체 리더로서의 설교자가 공동체가 달성해야 할 비전을 요약한 비전선언문을 만들고 구성원들에게 그 내용과 목표에 관하여 설교하더라도, 자동적으로 구성원들이 그 비전을 자신의 것으로 받아들이고 목표를 향하여 달려가는 것은 결코 아니다.131) 공동체가 비전을 성취하기 위해서는 리더의 리더십이 공동체 내에서 효과적으로 발휘되어야 한다. 존 가드너는 리더십을 가리켜서 “개인 (또는 팀 리더십)이 자신의 목표나 아랫사람과 공유된 목표를 추구하기 위해 설득과 모본을 통해 한 단계를 유도하는 과정”이라고 정의한다.132) 가드너의 정의에서 주목할 점은 비전 성취를 위해서 중요한 전략이 바로 설득과 모본이라는 점이다. 비전 공동체를 세우려는 설교자에는 설득과 모본이 공동체 속에서 어떻게 효과적인 의사소통 과정으로 발휘되는지를 파악해야 한다.

에버렛 M. 로저스라는 사회학자는 그의 책 [개혁의 확산] (Diffusion of Innovation)에서 이 부분에 관한 유용한 통찰을 제공하고 있다. 로저스는 특정 공동체 내에서 일어나는 바람직한 개혁의 확산 (Diffusion of Innovation)을 “하나의 개혁이 시간을 두고 사회체계의 구성원들 사이에서 특정한 채널을 통하여 커뮤니케이션되는 과정”으로 정의한다.133) 로저스는 개혁을 받아들이는 공동체 구성원들을 다섯가지 범주로 구분하여 개혁자(2.5%)와 초기채택자(13.5%), 초기대다수(34%), 후기대다수(34%), 비개혁자(16%)로 구분한다.134) 다섯 가지 범주로 구분되는 개혁 채택자들은 개혁을 받아들임에 있어서 다양한 의사소통 통로의 영향을 받으며 제안된 개혁에 대한 반응도 서로 다르다고 한다. 먼저 개혁자는 모험심이 강한

131) 설교와 같은 대중매체 채널을 통하여 메시지가 확산될 경우에 공동체 구성원들이 그 메시지를 듣고 즉각적인 변화의 반응을 보일 것이라는 점에 대한 회의적인 입장은 여러 (설교)학자들에게서 발견된다. Cf., McClure, John S. The Roundtable Pulpit: Where Leadership and Preaching Meet (Nashville: Abingdon Press, 1995), 49; 짐 해링턴 (ed) [아무것도 바꾸지 말라] (서울: 생명의 말씀사, 2006), 113 “교회 리더들이 처음에 비전을 전달한 후 교인들이 그것을 이해해 완전히 자신의 것으로 받아들였다고 추측한다면 그것은 분명 착각이다.” 경영학의 대가 피터 드러커(Peter F. Drucker)의 다음과 같은 통찰도 대중매체 채널의 일종인 설교의 한계를 이해하는데 도움이 된다. “더 많은 그리고 더 좋은 정보는 커뮤니케이션 문제를 해결해 주지도 못하고 또한 커뮤니케이션의 격차를 줄여주지도 못한다. 그 반대로 정보가 많으면 많을수록 커뮤니케이션의 기능과 효과적인 커뮤니케이션에 대한 필요성은 더욱 커진다. 다시 말해서, 정보가 많을수록 커뮤니케이션의 격차는 더욱 벌어질 것이다.” 피터 드러커, [미래경영] 이재규 역 (서울: 청림출판, 2001), 409.

132) 헨리 블랙커비, [영적 리더십] 윤종석 역 (서울: 두란노, 2002), 36.

133) 에버렛 M. 로저스 [개역의 확산] 김영석, 강내원, 박현구 역 (서울 커뮤니케이션북스, 2005), 10.

134) Ibid., 298.

그룹으로서 새 아이디어를 채택했을 때 미치는 손실을 파악하는 인지능력이 탁월하며 새 아이디어가 실패할 때 부과되는 위험을 기꺼이 감당할 능력과 의지가 강한 편이라고 한다. 이들은 개혁이 공동체 전체로 확산되는 과정에서 문지기의 역할을 한다. 둘째로 초기채택자들은 개혁자들에 비해서 모험적 성향이 강하지는 않더라도 다른 구성원들과 친화력도 높은 편이며 그래서 구성원들에게 강한 의견지도력을 발휘하는 그룹이라고 한다. 초기대다수는 개혁 확산에서 비교적 신중한 그룹으로서 개혁이 공동체 내에서 확산되어 평균점에 도달하기 직전까지 개혁을 채택하는 중도계층이다.

로저스에 의하면 이렇게 다양하게 구분되는 개혁 수용 그룹들이 개혁을 받아들이는 과정에서 영향을 미치는 커뮤니케이션 채널이 서로 다르다고 한다. 전체적으로 개혁의 확산과정은 ‘지식단계’ - ‘설득단계’ - ‘결정단계’ - ‘실행단계’ - ‘확인단계’를 거친다고 한다.135) 그런데 로저스에 의하면 개혁 진행 과정에서 주의할 점은 개혁의 확산을 위한 커뮤니케이션의 효과는 개혁 확산의 진행 과정에서 위계적이며 단계적으로 진행되며 개혁 채택의 각 단계마다 서로 다른 커뮤니케이션 채널이 서로 다른 효과를 일으킨다고 한다. 그래서 개혁이 인지되고 실행되는 전체 과정에서 대중매체 채널은 특히 ‘지식단계’에 상대적으로 더 중요한 영향을 미친다면, 대인 채널은 특히 ‘설득단계’에서 상대적으로 더 중요한 영향을 미친다고 한다.136) 구성원 개개인이 개역을 이해하고 실제로 수용하는 과정이 앞에서 언급한 다섯 단계 과정을 단계적으로 밟아간다면 공동체 구성원 전체가 개혁을 이해하고 수용하는 시간적인 과정은 먼저 개혁자들과 초기 채택자들이 이해하고 수용하면(이들에게는 대중매체 채널을 통한 의사소통이 효과적이다). 그들이 개혁을 수용하는 모범을 지켜보면서 이어서 초기대다수와 후기대다수가 개혁을 수용하면서 시간에 따른 개혁 채택자들의 숫자는 S자 그래프를 그리면서 비약적으로 늘어난다고 한다.137) 하지만 어느 정도 개혁 확산이 궤도에 오르면 새로운 채택자는 더 이상 늘어나지 않으면서 마무리단계에 도달한다고 한다.

로저스의 개혁 확산 모델은 비전 공동체를 이끌어가는 영적 리더/설교자에게 몇 가지 유용한 통찰을 제공한다. 먼저 리더/설교자가 공동체 전체의 갱신과 변화를 꾀할 때 공동체 내의 개혁에 대한 다양한 입장 차이(적극적인 지지, 동조, 회의적인 비판)를 나타내는 그룹들이 존재한다는 사실이다. 또 개혁을 이해하고 실제로 이행할 때 각각의 그룹들은 각기 다른 커뮤니케이션 채널(대중매체 채널과 대인 채널)에 의존한다는 점이다. 그리고 개혁을 이해하고 실행하는 과정이 단순하지 않고 복잡한 사회적 과정이기 때문에 리더/설교자는 시기와 상황과 단계에 적절한 의사소통 전략을 발휘해야 한다는 점이다.

6) 성경을 개인의 내면적 문제 해결서가 아니라 하나님 나라 공동체 완성의 지침서로 해석하라.

개인주의 설교가 사라지지 않는 원인 중의 하나는 성경을 청중 개개인의 내면적 문제 해

135) Ibid., 178, 210.

136) Ibid., 217.

137) Ibid., 11, 290.

결서로 간주하면서 성경에서 그 해결 원리나 지침을 뽑아내려는 입장에서 성경을 해석하기 때문이다. 그러나 성경은 개개인의 내면적 문제 해결서이기 이전에 먼저 하나님 나라 백성 공동체에게 하나님 나라의 성취와 완성에 대한 청사진을 제공하면서 그 나라의 주인되신 하나님을 선포하며 그 나라 속으로 백성들을 초대하는 초청장의 역할을 하고 있다. 따라서 설교자는 성경 본문을 읽고 해석하며 본문에 기초하여 설교를 준비할 때 본문 속에서 신자 개개인의 내면적 문제를 해결하고 계시는 하나님의 모습에 주목할 것이 아니라 과거의 하나님의 구원 역사 속에서 신앙 공동체 전체를 하나님께서 어떻게 인도하고 섭리하셨는지를 주목하면서 동일하신 하나님께서 오늘날에도 특정 공동체를 어떻게 어느 목적지로 어떻게 인도하시려는지 그 인도자 되시는 하나님의 능력과 영광과 아울러 그 나라로 초대받은 공동체의 공적이고 사회적인 올바른 반응과 순종의 모습을 제시하는데 집중해야 한다.

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4. 장르별 설교

“장르별 석의와 설교”에 관한 도서는 성경을 장르별로 석의해야 하는 임무와 각 장르에 부응하는 방향으로 설교할 수 있는 임무 두 가지 측면을 동시에 만족시켜야만 한다. 이는 자칫 두 마리의 토끼를 동시에 쫓으려다 결국 한 마리도 잡지 못하는 처지에 놓일 수도 있다. 이 분야에 관한 책이 그리 흔치 않은 이유도 여기에 있다. 장르별 석의와 설교라는 주제를 온전히 소화하려면 기본적으로 다음의 세 가지 요건을 만족시켜야 한다. 먼저 성경의 66권 전체를 책별로 접근하는 것이 아니라 각각의 독특한 장르로 구분해야 한다. 그런데 일부 해석을 다루는 책들은 아직까지도 성경 전체로 책별로 접근하고 있는 것들이 주종을 이루고 장르별로 해석하는 지침을 소개하는 책들은 최근에 간간히 번역 소개되고 있는 실정이다. 둘째 요건은 각 장르에 대한 독특하고도 실제적인 해석 방법들이 소개되어야 한다. 성경 각권의 해석 지침이나 중심사상이 아니라 각 장르를 지배하는 해석 원칙들과 그 원칙들을 실제적으로 보여주는 해석 사례들이 함께 소개되어야 한다. 마지막으로 상기 주제에 부응하기 위해서는 그러한 해석작업들이 설교준비 작업의 연장선상에서 진행되는 것을 전제로 하면서 해석 결과를 설교화할 수 있는 기준이나 전략, 그 방안들도 함께 다루어주어야 한다. 성경 해석과 설교는 서로가 고유한 영역을 차지하고 있는 까닭에 두 영역을 동시에 포괄하는 도서가 쉽게 쓰여지기 어렵다.

① 토마스 롱, [성서의 문학 유형과 설교] 박영미 역 (서울: 대한기독교서회, 1995).

1980년대 초반부터 성경해석학과 설교학의 영역으로 밀어닥치는 해석학의 강조점의 변화(역사비평에서 문학비평으로)를 주목하면서 토마스 롱(Thomas G. Long, 1946년생)은 성경의 문학적인 구조를 설교의 형식에도 활용할 수 있는 방안에 관하여 연구하여, 1982년에 “Narrative structure as applied to biblical preaching: A method for using the narrative grammar of A.J.Greimas in the development of sermons on biblical narratives"(성경적인 설교에 적용시켜본 내러티브 구조: 성경의 내러티브 본문의 설교 계발을 위한 그레미아스의 내러티브 문법의 활용 방안 연구)라는 제목으로 프린스톤 대학교에서 박사학위를 취득하고 그로부터 7년 후에 자신의 연구논문을 기초로 하여 저술한 책이 바로 이 책이다. 2부로 되어 있는 이 책의 1부에서는 먼저 성경을 장르에 따라서 읽고 해석하는 문제를 의사소통의 관점에서 다룬다. 성경은 내용만을 전달하는 것이 아니라 그 내용을 효과적으로 전달하여 원했던 의사소통의 목적을 달성하기 위하여 그 목적에 가장 효과적인 수단으로서 장르를 사용하고 있기 때문에 성경 본문의 올바른 해석과 아울러, 그 본문의 올바른 의미를 온전히 전달하기 위해서는 성경의 독특한 장르를 따라가면서 해석해야 할 뿐만 아니라 성경에서 사용하고 있는 장르와 형식에 부응하는 방향으로 설교의 형식도 갖추어 주어야 한다는 것이 이 책의 핵심적인 주장이다. 이런 주장을 실제적으로 제시하기 위해서 2부에서는 성경의 시편과 잠언, 이야기(Narrative), 비유, 서신서(서간문)를 장르에 따라서 해석하고 그 특징을 설교의 형식으로 옮겨 주기 위해서 어떻게 해야 하는지를 다음의 다섯 가지 질문을 따라가면서 장르별로 다루고 있다.

① 본문의 장르는 무엇인가?

② 이 장르의 수사적인 기능은 무엇인가?

③ 이 장르는 수사적인 효과를 얻으려고 하여서, 어떤 문학적인 방법을 사용하는가?

④ 본문 안에 있는 문학적인 배경을 고찰하여 볼 때에, 본문은 특히, 위의 세 가지 질문

으로 서술한 본문의 특성과 동력을 어떻게 구체화하는가?

⑤ 본문을 쓴 상황 안에서 본문이 말하고, 기능하던 바가 현대의 새로운 상황 안에서 하

는 설교문에서는, 무엇을 말하고 어떻게 기능을 할 수 있는가?(p 46).

저자는 성경에서 대표적으로 위의 다섯 가지 장르를 선정하여 위의 다섯 가지 질문을 순서적으로 대입하면서 각 장르의 문학적인 특성과 그 문학적인 특성이 의미전달을 위해서 감당하고 있는 기능들, 그리고 이러한 국면을 설교의 형식에도 그대로 재현할 수 있는 설교학적인 지침들을 제시하고 있다.

이 책의 장점은 성경 해석자로 하여금 성경 해석시에 본문으로부터 내용과 의미만을 뽑아내려고 할 것이 아니라 그 내용을 전달하기 위해서 저자가 취하고 있는 독특한 문학형식이나 수사학적인 전략들에도 주목하도록 유도하고 있음과 아울러 그러한 문학적인 특성이 오늘날의 설교에서도 재현될 수 있도록 노력해야 한다는 것과 그럼에 있어서 실제적인 지침 몇 가지들을 제시하고 있다는 점이다.

다른 한편으로 이 책이 간과하고 있는 점은 성경이 기록되던 당시의 문어체 의사소통의 전략과 21세기 오늘날 설교가 진행되는 구어체 의사소통의 전략은 결코 동일 할 수 없다는 사실이다. 설교를 위해서 성경을 해석할 때에 해석자는 본문의 내용 뿐만이 아니라 그 내용을 효과적으로 전달하기 위해서 저자가 사용하고 있는 독특한 수사학적 전략에도 주목해야 한다. 왜냐하면 내용과 형식은 결코 나뉠 수 없기 때문이다. 하지만 분명한 점은 저자가 주목하는 성경의 장르나 수사학적 전략은 의사소통에 있어서 상황의 요소이며 상황의 변화로부터 결코 자유로울 수 없다는 사실이다. 그래서 성경이 기록되던 당시에 원 저자와 원 독자 간에 바람직한 의사소통을 위해서 매우 효과적이었던 특정 장르나 수사학적 전략은 오늘날 구어체의 상황에서 설교자와 청중 간에 일어나는 의사소통을 위해서는 썩 도움이 되지 못할 수도 있다. 이러한 한계는 아마도 또 다른 책에서 보완해야 할 부분일 것이다.

② 시드니 그레이다누스(Sidney Greidanus), [성경해석과 성경적 설교] 김영철 역 (서울: 여수룬, 1992).

한국에도 널리 알려진 시드니 그레이다누스(Sidney Greidanus, 1935)는, 구약의 역사적인 사건들을 기록한 본문들을 구속사적인 관점에서 해석하고 설교하지 않고, 윤리적이고 모범적인 관점에서 설교하는 문제점들과 그 대안을 연구하여 1970년에 “Soda Scripture: Problems and principles in preaching historical texts"(오직 성경: 역사적 본문에 대한 설교의 문제점과 원리들)라는 제목으로 화란 자유대학(Vrije Universiteit)에서 박사학위를 받았다. 이후 1980년대의 해석학적인 강조점의 변화를 직시하면서 성경 본문에 대한 문학적인 접근 혹은 성경의 장르를 존중하는 방식으로 해석하고 설교하는 문제의 중요성을 인식하고 1988년에 ”The modern preacher and the ancient text: Interpreting and preaching biblical literature"(고대의 본문과 현대의 설교자: 성경의 해석과 설교)라는 책을 저술하였다. 성경의 문학적 장르의 특징을 존중하는 성경해석과 그에 따른 설교의 전략을 중시하는 토마스 롱처럼 이 책 역시 성경을 크게는 이야기체(Narrative)와 선지서, 복음서, 서신서의 네 장르로 구분하여 성경 각권을 장르별로 해석하고 설교의 형식 역시 성경본문의 독특한 장르를 고려해야 함을 지적한다.

①그래서 이상의 네 장르를 다루는 커다란 줄기는 먼저 ① 각 장르를 지배하고 있는 독특한 문학적 특성에 대한 소개와 이어서 ② 이 본문을 총체적으로 해석함에 있어서의 고려사항들 (역사적-문법적-신학적-구속사적 해석)을 다루고, 뒷부분에서는 ③ 오늘날의 청중을 위한 설교의 연관성을 설정함에 있어서 대두되는 문제점(모범이냐 구속사냐, 그 때와 지금의 유비관계)을 다루는 순서로 진행된다. 그런데 그레이다누스는 롱과 비교하여 뒷부분에서 성경의 형식을 그대로 설교에도 재현시키려고 함에 있어서 성경의 수사적인 또는 문학적인 전략들을 되풀이하고 있는 측면이 강하다. 이는 본인의 관심사가 성경의 문학적 장르에 따른 해석 전략보다는 자신의 박사학위 논문에서도 알 수 있듯이 구속사적 성경해석, 혹은 성경신학적 해석에 집중하고 있기 때문일 것이다. 그래서 그의 책으로부터 장르별로 성경을 해석하고 설교함에 있어서의 설교의 실제적인 방안이나 독특한 설교 형식이나 전달상의 전략 부분까지 기대하기에는 다소 무리가 따른다.

③ 그레엄 골즈워디(Graeme Goldsworthy), [성경신학적 설교 어떻게 할 것인가‘ 김재영 역 (서울: 성서유니온, 2002).

[복음과 하나님의 계획]과 [복음과 하나님의 나라] 라는 책을 통해서 신, 구약 성경을 성경신학적이고 구속사적인 맥락에서 해석하는 원리를 널리 소개한 그레엄 골즈워디는 2000년에 “Preaching the Whole Bible as Christian Scripture"라는 책을 출간하여, 성경을 장르별로 나누어서 그동안 자신이 강조해왔던 성경에 대한 성경신학적 해석과 이를 그대로 설교에 옮겨올 수 있는 실제적인 지침들을 소개하고 있다. 그런데 이 책의 장점은 장르별 해석의 접근 방식이 문학비평적인 입장에서 성경신학의 입장으로 선회하고 있는 최신 경향을 잘 보여준다는 점이다. 성경 해석과 설교에 대한 장르별 접근의 세계에 먼저 문을 연 학자는 토마스 롱이었다. 롱은 앞에서도 언급한 바와 같이 성경 해석에 있어서 장르라고 하는 형식이 의미의 결정에 개입하고 있는 까닭에 성경적인 설교를 추구한다면 반드시 그 설교에서도 성경 본문의 저변에 깔린 형식과 장르를 고려해야 한다는 신선한 통찰을 제공하였다. 하지만 그의 약점은 기록에 의한 의사소통과 구술에 의한 의사소통의 차이를 간과하였다는 점이다. 그리고 성경 기록에 있어서의 장르상의 차이를 단지 문학적인 관점에서 파악하려고 하면서 반대로 이 장르가 성경이 기록하고 있는 구속사적인 특성을 담고 있다는 점은 간과하였다.

이러한 롱의 단점은 골즈워디의 장르별 해석에 있어서의 성경신학적 특성에 대한 배려를 보면 극명하게 대조된다. 골즈워디의 기본 입장은 “다양한 문예적 장르들의 특징들은 그 장르들이 등장하고 있는 역사적이며 구원사적인 정황을 떠나서는 결코 이해할 수 없다”는 것이다(p. 219). 예를 들어 “일반적으로 문학적 맥락에서 금언적인 잠언이 무슨 기능을 하는지를 이해하는 것도 중요하지만, 복음서에 나오는 잠언적인 말씀의 신학적인 기능은 잠언서에 나오는 잠언적인 말씀의 신학적인 기능과는 아주 다를 수 있다. 그래서 본문들을 이해하고 그 본문들을 그리스도인들과 연결할 때 구원사의 발전은 여전히 핵심적인 고려사항이다. 이 점은 특히 내러티브 본문을 살필 때 대단히 중요하다. 구원사의 발전은 성경의 역사적 구조의 형성에서 주요 도구였기 때문이다”(p. 219). 따라서 성경에 등장하는 다양한 문학 장르의 특성을 존중하는 입장에서 본문을 해석하기 위해서는 단순히 해당 장르의 문학적인 특징만 이해하고 그 특징을 그대로 설교에서 되살리려고 노력하기 보다는 (토마스 롱의 입장), 해당 장르가 등장하게 되는 구원사적인 배경을 고려하면서 그 구원사적인 배경 속에서 오늘의 그리스도인들에게 본문이 특별히 강조되는 메시지가 무엇인지를 찾아내려고 노력하는 것이 더 바람직할 것이다. 이 책의 주요 목차는 다음과 같다.

1부 설교와 성경에 대한 기본적인 질문들

2. 성경이란 무엇인가?

3. 성경신학이란 무엇인가?

4. 설교는 무엇인가?

5. 예수님은 성경신학자였는가?

6. 성경은 어떤 통일성을 지니고 있는가?

7. 복음은 성경 안에서 어떻게 기능하는가?

8. 성경 계시의 구조는 무엇인가?

9. 예수를 언급하지 않고 기독교적 설교를 할 수 있는가?

2부 설교에 대한 성경신학의 실제적인 적용

서론: 모든 성경 안에 있는 그리스도

10. 구약 성경의 역사 서술 본문 설교하기

11. 구약 율법 설교하기

12. 구약의 선지서 설교하기

13. 지혜문학 설교하기

14. 시편 설교하기

15. 묵시론적 설교하기

16. 복음서 설교하기

17. 사도행전과 서신서 설교하기

18. 성경 신학 설교하기

성경신학적인 맥락에서의 본문의 장르에 따른 해석을 중시하는 골즈워디의 이 책은 2부로 구성되어 있다. 1부에서는 성경신학적인 성경 해석 방법을 소개하고 2부에서는 성경을 성경신학적인 맥락에서 장르별(율법서, 선지서, 지혜문학, 시편, 묵시록, 복음사, 사도행전, 서신서)로 해석하고 설교화하는 지침들을 수록하고 있다. 특히 구약의 여러 본문들을 성경신학적인 맥락에서 그리스도를 증거하는 원칙을 중심으로 설교할 수 있는 방안들을 소개하고 있다. 그런데 골즈워디의 책을 다시 그레이다누스의 책과 비교해 본다면, 그레이다누스에 비해서 좀 더 본문 지향적으로 본문의 구체적인 사례를 제시하면서 해당 장르를 해석하고 설교할 때의 성경신학적인, 혹은 구속사적인 안목을 제시한다는 점에서는 설교자들에게 실제적인 유익을 제공할 수 있지만, 반면에 장르별 석의 결과를 설교화하는 구체적인 방안이나 전략에 대해서는 롱에 비해서 그 지침이 추상적인 편이다.

④ 월터 카이저, [구약에서의 설교와 교육] 류슨상 역(고양: 크리스챤출판사, 2004).

오늘날 강단에서 별로 설교자와 청중의 관심을 끌지 못하는 구약에 대한 설교의 중요성과 방안을 역설해 온 카이저가 최근에 구약의 여러 장르들을 석의하고 설교할 수 있는 지침들을 소개하는 책을 출간하였다. 그러나 이 책의 단점은 그 내용과 깊이가 너무 평이하고 개론적인 수준에 머무르고 있다는 점이다. “장르별 석의와 설교”를 수박 겉핡기식으로 파악하려는 일부 독자들에게나 유용해 보인다. 이와 비슷한 류의 책이 아래 책이다.

⑤ 고든 D. 피, D.스튜어트, [책별로 성경을 어떻게 읽을 것인가] 김진선 역(서울: 성서유니온, 2004).

[성경을 어떻게 읽을 것인가‘로 널리 알려진 고든D. 피가 이 책을 기초로 하되 성경을 책별로 읽을 수 있는 각각의 방안과 지침을 소개하는 책을 최근에 소개하였다. 하지만 이 책은 성경 전체를 장르별로 석의할 수 있는 지침을 제시하기 보다는 성경 각권의 역사적 배경이나 기록 목적과 각권의 중심 내용을 소개함으로써 “성경개론서”에 머무르는 듯한 인상을 주고 있다. 결국 성경 전체를 장르별로 석의하고 설교할 수 있는 지침과 대안을 심층적이고 실제적으로 제시한다는 것은 쉽지 않아 보인다. 그래서 아래의 책들은 신약이나 일부 장르에 집중하고 있다.

⑥ W. L. 라이펠트, [신약을 어떻게 강해할 것인가: 본문에서 설교까지] 황창기 역(서울: 두란노, 1987).

이 책은 신약에 대한 장르별 석의와 설교를 다루는 책이라기 보다는 신약성경을 강해설교하기 위하여 귀납적으로 석의하고 그 결과를 자연스럽게 설교화하는 방안들을 다루고 있다. 신약 본문에 대한 귀납적 석의를 사례와 함께 자세히 다루고 있으며 그 결과를 강해설교로 전환할 수 있는 방안들도 함께 소개하고 있다. 하지만 각 본문에 대한 적절한 설교의 형식에 대한 언급은 기대하기 어렵다.

⑦ 스티븐 매튜슨, [청중을 사로잡는 구약의 내러티브 설교] 이승진 역 (서울: CLC, 2004).

성경해석학과 설교학의 긴밀한 관계는 성경에 뿌리를 내리고 있는 교회를 끌고 가는 마차의 두 바퀴에 비유할 수 있다. 20세기 후반부에 성경해석학계에 하나의 대세로 자리하게 된 문학비평적 성경해석의 조류는, 80년대 들어서면서 자연히 설교학에도 영향을 미치게 되었다. 성경을 해석할 때 역사적인 배경에 대한 이해나 본문의 원래 어근을 살피며 사본 전승의 과정을 고려하던 경향이 퇴조하고, 독자에게 남아 있는 최종 본문의 문학적인 구조나 수사적인 전략을 중시하게 된 것이다. 설교의 형식에 문학적인 전략이나 내러티브 구조를 강조하는 현상은 이미 1958년에 그레이디 데이비스(Grady Davis)가 Design for Preaching을 저술하면서 시작되었지만 성경의 문학적 구조나 수사적인 전략을 설교에 그대로 끌어들이려는 노력이 80년대 들어서면서 설교학계에 점차 표면화되기 시작하였다. 그 중에 대표적인 설교학자중의 한 사람이 바로 토마스 롱(Thomas G. Long)이다. 롱은 앞의 책에서 성경의 장르가 지닌 문학적 특성과 수사적 전략을 설교에 반영시켜야 할 것을 주장하면서 2부에서 시편과 잠언, 내러티브, 비유, 서신서를 자신의 주장에 적용시켰다. 획기적인 주장에도 불구하고 이 책의 한계는 성경의 다양한 문학 장르들을 설교적인 입장에서 심층적으로 분석하고 또 장르의 문학적 특성들을 설교에 구현할 수 있는 각 장르별 전략들을 충분히 제시하지 못했다는 점이다.

그로부터 13년이 흐른 뒤 스티븐 매튜슨(Steven D. Mathewson)이 성경의 여러 장르들 중에서 특별히 구약의 내러티브를 설교할 수 있는 설교적인 방안을 제시한 책이 바로 [청중을 사로잡는 구약의 내러티브 설교] (The Art of Preaching Old Testament Narrative, 2002)이다. 이 책을 뒷받침하는 학문적 기반은 1부의 내러티브 이론에 대해서는 로버트 알터(Robert Alter)의 “The Art of Biblical Narrative"나 시몬 바-에프랏(Shimon Bar-Efrat)의 "Narrative Art in the Bible"과 같이 구약의 내러티브 장르를 해석학적인 관점에서 다루고 있는 책들이다. 이와 아울러 2부의 학문적 기반은 설교 준비와 전달에서 설교의 ”핵심사상“(Big Idea)을 강조하는 헤돈 로빈슨(Haddon Robinson)의 [성경적 설교: 강해 설교의 준비와 전달] (Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Message)이다. 또 이 책에서 주목할 만한 전제는 현대인들은 딱딱하고 지루한 교리 강의식 설교에 거부감을 나타내는 반면에 오히려 재미있는 이야기 듣는 것을 좋아한다는 문화적인 경향도 깔려 있다. 구약 내러티브에 대한 최근의 입장과 강해설교를 중시하는 최근 설교학의 입장, 그리고 이야기 듣기를 좋아하는 현대 문화에 대한 관심이 이 책 한 권에 녹아 있는 셈이다.

이 책은 크게 3부로 되어 있다. 1부에서는 구약의 내러티브 장르를 해석할 때 고려해야할 문학적인 특징들(플롯, 등장인물, 배경, 관점)을 다루면서 내러티브 장르를 해석하면서 성경 본문의 중심사상(Bid Idea)을 찾아갈 수 있는 방법들을 수개하고 있다. 구약의 내러티브 장르를 문학적 특성에 맞게 해석하려는 설교자들에게는 지나치게 전문적이지 않으면서 매우 유용한 내용을 싣고 있다. 이 부분에 관한 좀 더 상세한 내용은 리차드 프랫(Richards L. Pratt, Jr.)의 [구약의 내러티브 해석] (He Gave Us Stories, 이승진 공역, CLC, 2007)을 추천한다. 이어서 2부에서는 내러티브 장르의 문학적 특성들을 고려하면서 해석한 결과물을 가지고 설교문을 작성하고 전달할 수 있는 방법과 절차들을 단계적으로 소개하고 있다. 헤돈 로빈슨의 설교학을 접한 목회자라면 2부의 전체적인 내용은 어느 정도 익숙한 내용이겠지만, 특히 13장의 “이야기꾼이 갖추어야 할 자질들”은 참신한 내용을 담고 있어서 설교를 좀 더 흥미롭고도 생생하게 전달하려는 설교자들에게는 매우 유익하다. 마지막 3부에서는 1부와 2부의 내용을 실제 사례로 보여줄 수 있는 실제 사례 설교문을 다섯 편 소개하면서 이론과 실제의 균형을 유지하고 있다. 이 책은 번역본의 제목 [청중을 사로잡는 구약의 내러티브 설교]가 암시하듯이 재미있는 이야기가 가득한 구약의 내러티브를 이야기듣기를 좋아하는 청중에게 어떻게 효과적으로 전달할 수 있을지에 대해서 적절한 깊이를 유지하면서 그 해답을 제시하고 있다. 설교에 대한 새로운 시야의 확대를 원하는 목회자들에게 꼭 일독을 권할만한 책이다.

오늘날의 설교학계의 화두는 다양하다. 일부에서는 어떻게 하면 설교가 성경의 문학적 장르에 좀 더 부합할 것인지에 대해서 고민하기도 하고(Thomas Long, Steven Mathewson), 또 일부 학자들은 청중이 듣기를 좋아하는 청취의 다이나믹을 어떻게 설교에 끌어들여서 청중을 강요하지 않더라도 저절로 들려지는 설교를 할 수 있을까에 대해서 고미하기도 하고(Fred Craddock, Eugene Lowry, David Buttrick, John McClure), 하나님의 계시이자 구원 역사를 제시하고 있는 성경의 메시지를 어떻게 가감 없이 전달할 수 있을지에 대해서 고민하기도 한다(Haddon Robinson, Graeme Goldsworthy, Sidney Greidanus, Stephen Olford). 이런 다양한 관심사를 고려하고 있는 스티븐 메튜슨은 설교가 성경의 본질, 즉 이 땅에서 자신의 구원을 이뤄가고 계시는 하나님과 그의 나라를 증언하고 있는 성경의 역할에 코드를 일치시켜야 한다는 점에 전적으로 동의하고 있다. 8장에서 그레엄 골즈워디의 견해를 인용하면서 성경의 역할에 부합하지 않는 설교로서 도덕화 설교(Moralizing)를 비판하는 것도 이런 맥락에서이다.

하지만 한 가지 아쉬운 점은, 저자가 3부에서 사례로 소개하고 있는 설교문들은 과연 이런 입장을 충분히 반영하고 있는가 하는 질문이 제기될 수 있다는 점이다. 주해로부터 설교로 이어지는 과정의 핵심을 존문의 핵심을 집약시킨 주해적인 아이디어(Exegetical Idea)를 파악하는 단계와 이를 모든 시대에 보편적으로 적용할 수 있는 신학적인 아이디어(Theological Idea)를 정리하는 단계, 그리고 마지막으로 특정 청중에게 적시성 있게 전달할 수 있는 설교의 핵심 아이디어(Main Idea or Bid Idea)로 전환하는 단계이다. 그런데 창세기 22장 1-19절에서 아브라함이 아들 이삭을 번제로 바치는 내용에 관한 설교에서 저자 스티븐 매튜슨은 나름대로 내러티브 해석 과정을 거쳐서 “아브라함은 그의 아들 이삭을 제물로 바쳐야 하는 상황에 직면해서도 하나님에 대한 순종을 최우선으로 두었다”(151)는 것으로 주해적인 아이디어를 정리하고, 이어서 보편적인 내용의 신학적인 아이디어는 “하나님께 예배드리는 신실한 성도는 설령 값비싼 희생이 요구되더라도 하나님에 대한 순종을 최우선으로 한다”로 정리한 다음에(151), 본인의 사례 설교에서도 설교의 중심사상(Bid Idea)을 “자녀를 위해서 부모가 할 수 있는 최선책은 자녀가 아니라 하나님을 예배하는 것이다”로 정하고 있다(281-299). 하지만 매튜슨이 밟아간 이 과정은 독자의 입장에 따라서 충분히 공감하기 어려울 수도 있다. 아브라함이 이삭을 번제로 바치는 내용은 ‘위기의 순간에도 아브라함이 하나님에 대한 순종을 최우선으로 두었다’는 것으로 본문의 핵심을 정리하기에는 무리가 따른다. 이 본문은 하나님이 주도하시는 구원의 완성에 대한 하나님 자신의 강력한 의지에 대한 역설적 천명이 녹아들어 있기 때문이다.

그리고 이 책의 후반부에서는 설교 전달에서 원고를 보지 않고 청중과의 시선 접촉(Eye Contact)을 유지하면서 활기 있게 설교해야 할 필요성을 역설하고 있는데, 설교를 배우는 예비 설교자들에게는 중요한 지적이지만, 설교 전달 문제의 관건이 무원고 설교나  Eye Contact에 의해서 그 성패가 좌우되는 것은 아니라는 점도 지적할 만하다.

⑧ Craig L. Blomberg, Preaching the Parables, Grand Rapids; Baker, 2004.

⑨ George R. Beasley-Murray, Preaching the Gospel from the Gospels, Peabody: Hendrickson, 1996.

⑩ J. Clinton McCann, Jr $ James C. Howell, Preaching the Psalms, Nashville: Abingdon, 2001.

5. 현대 설교학

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7. 설교 형식

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8. 설교 전달과 커뮤니케이션

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9. 교회력과 설교

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10. 청중 이해

데이비드 핸더슨, [세상을 따라 잡는 복음] 임종원 역, (서울: 예영커뮤니케이션, 2003).

11. 설교의 파급효과와 비평

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12. 설교의 역사

① 주요도서

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② 참고도서

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