Part IV. 설교의 실제

15장. 교회력의 설교적 적용

1. 교회의 정체성과 교회력

교회력이 설교 사역에 접목되기 위해서는 이를 위한 몇 가지 신학적인 근거와 토대구축 작업이 선행되어야 한다. 오래전부터 국내 신학교에도 교회력과 성서일과가 소개되기 시작했음에도 불구하고 목회 현장에 제대로 정착되지 않은 이유 중의 하나는, 교회력이나 성서일과의 저변에 깔려 있는 신학적인 근거에 대한 신학생들과 목회자들의 공감대가 제대로 형성되지 못했기 때문이다. “왜 교회력이 목회와 설교에 필요한가? 필요하다면 어떻게 접목시켜야 하는가?”라는 질문을 해결하기 위해서는, 먼저 교회의 본질적인 정체성은 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활 그리고 재림으로 이어지는 구원의 역사 속에서 결정된다는 사실에 대한 인식이 선행되어야 한다. 인류의 역사 속으로 실현되는 종말론적인 하나님 나라의 관점에서 볼 때, 교회는 무엇보다도 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활 안에서 실현되었으며 장차 그의 재림으로 실현될 하나님 나라를 현 역사 속에서 자신의 다양한 사역 활동들을 통해서 축하하고 증거하며 소망하며 예시하고 누리는 공동체이다. 교회의 본질과 그 사역에 관한 논의에서 예수 그리스도의 객관적인 구원사를 중심으로 진행되는 하나님 나라를 제외시키면 그 논의는 교회가 행하는 몇 가지 사역들(예	배공동체, 말씀공동체, 성만찬 공동체, 전도 공동체)에 국한되면서 결국 교회가 본질적으로 감당해야 하는 목회적인 핵심 사역의 방향도 놓쳐버릴 수 있다.

교회의 본질이 십자가 죽음과 부활, 그리고 재림으로 이어지는 예수 그리스도의 객관적인 구원사를 통해서 실현되었고 장차 온전히 실현될 하나님 나라와의 관계 속에서 결정된다면, 그 다음 목회적인 고민은, 교회가 이러한 신국(, 하나님 나라)의 본질을 계속 확보하면서 자신의 정체성을 유지, 보존, 전파, 계승할 수 있는 목회 전략은 무엇인가? 하는 것이다. 이 질문 속에는 불변하는 객관적 구원사에 반응해야 하는 존재로 서 있는 유한하고 변화하는 교회의 연약성에 대한 전제가 깔려 있다. 객관적인 구원사는 고정되어 있으며 변하지 않지만 그 구원사를 지향하는 교회는 급변하는 세속 사회 속에서 다양한 위기와 공격을 당하면서 자칫 자신의 정체성과 신학적 본질을 놓쳐버리기 쉽다. 이런 상황에서 교회가 자신의 신학적 정체성을 목회 현장에서 - 굳건히 그리고 지속적으로 - 유지(와 보존, 계승, 전파)할 수 있는 방법에는 여러 가지가 있겠지만, 그 중에 중요한 한 가지 중요한 전략은 - 본고의 주제와 관련하여 - 교회의 머리되신 예수 그리스도께서 성취하신 단회적이면서도 영속적 가치를 가진 일련의 구속사들(성육신, 탄생, 고난, 십자가 죽음, 부활, 승천, 재림)을 교회 신앙공동체가 참여하는 가변적인 시간의 변화의 주기(매일주기, 주간주기, 년간주기) 속에 고정시켜 두고, 교회의 실천적인 여러 사역들 속에서 이를 주기적으로 재현하고 기억하는 것이다.

그렇게 함으로써 세속 사회에 처한 교회는 그 속에서도 하나님 나라와의 긴장의 끈을 놓치 않고 자의 올바른 정체성을 계속 유지(보존, 계승, 전파)할 수 있다. 물론 이러한 과정은 모두가 성령 하나님의 강력한 역사로 말미암아 가능한 것이지만, 개 교회의 입장에서 볼 때에 교회가 자신의 정체성을 유지할 수 있는 방법은 - 매일이든, 일주일 단위이든, 또는 매년 단위로 - 주기적으로 함께 모여서 예배를 드리고 말씀을 듣는 가운데 그리스도의 구속사를 (과거 구속사에 대해서는) 회상하고 기억하며, (현재 구속사를) 확인하고 선포하며 축하하고, (미래의 구속사) 소망하고 예상하고 미리 누리는 (교회의 모든 목회 활동들과 아울러) 예배와 설교 현장에서 가장 분명하게 찾아볼 수 있다. 그래서 교회력(敎會曆, Church Year, Christian Year, or Liturgical Year)을 정의하자면, 예수 그리스도께서 역사 속에서 이루신 일련의 구속사(탄생-공생애사역-고난-죽음-부활-승천-재림)를 교회의 예배와 실천적인 사역의 현장 속에서 매년 주기적으로 재현하여 교회로 하여금 변하는 시간의 흐름 속에서 영원히 변함이 없는 그리스도를 온전히 바라보게 함으로써, 그리스도의 시공간을 아우르는 통치 주권에 온전히 순종하고 반응할 수 있도록 하는 절기 제도로 설명할 수 있다.

2. 영원한 하나님과 유한한 인간의 만남을 중재하는 교회력

변하는 세상 속에서 교회가 예수 그리스도의 신부이자 몸으로서의 자신의 참된 정체성을 유지 보존 및 전파, 계승할 수 있는 방법을 교회력에 따른 예배나 설교에서 찾는 것은, 예전적인 예배 방식을 선호하는 어느 특정 교단의 취향이나 특정 교단의 독특한 신앙적 유산을 지켜내는 문제가 아니다. 교회력에 따른 목회(또는 예배와 설교)는, 영원으로부터 시작하여 영원으로 이어지는 하나님 나라의 구원 역사를 시간의 흐름 속에서 유한하고 변화하는 신앙공동체가 불변적인 정체성을 계속 유지할 수 있는 가장 필수불가결한 방법이기 때문이다. 교회력이 설교에 접목되어야 하는 이유에 공감하기 위해서는 - 예수 그리스도의 객관적 구원사를 지향하는 교회의 신학적 정체성에 대한 인식과 아울러 - 교회가 본질적으로 시간의 주기적 지배 아래 놓여 있다는 점을 적극적으로 이해해야 한다. 간단히 말하자면 교회력은 시간의 주기적 특성을 적극적으로 활용하는 일종의 목회 전략이다.

기독교적인 시간관의 독특성은, 하나님의 과거 구원 역사와 현재 구원 역사, 그리고 미래의 구원 역사가 - 하나님의 영원하신 구원의 작정과 계획과 시공간 속에서의 성취의 차원에서 볼 때 - 서로 연속적인 일관성과 일체성을 가질 뿐만 아니라, 특정한 개교회의 예배와 설교를 매개로 하여 영원하신 하나님의 구원 역사(영원)와 한시적인 하나님의 백성들(유한)이 서로 접촉하고 교차한다는 점에서 찾아볼 수 있다.60) 이렇게 시간과 영원이 교차하는 것이 시간에 대한 기독교의 독특한 관점이라면, 이런 시간관을 실제 목회 현장에서 가장 효과적으로 구현할 수 있도록 안내하는 제도적인 장치가 바로 교회력이다. 교회력은 기억을 통한 과거 구원사의 현재화와 예상과 소망을 통산 미래 구원사의 현재화를 위한 일종의 목회적 전략이다. 유한하고 한시적인 시간과 영원하신 하나님의 구원 역사와의 상호 접촉과 만남과 교류가, 교회력 예배와 설교, 또는 교회력에 따른 목회 사역을 통해서 이루어지고 있는 것이다. 그래서 이 중재 사역에 동참하는 목회자들은 목회의 중재 사역 속에서 일어나고

60) 실천신학자 다니엘 로우(Daniel Louw)에 의하면 실천신학의 핵심 목표는 하나님과 인간의 만남의 사건에 대한 해석학적인 탐구(Hermeneutics for the Praxis of God)라고 한다. (cf., 1998:96 - 98a). 또 다른 화란의 실천신학자 피렛도 목회사역의 핵심적인 과제는 말씀을 통하여 하나님께서 그의 백성 가운데 찾아오시는 프락시스 사건에 관한 것이며 이러한 목회사역의 수행 과제는 결국 말씀의 사역을 통해서 구체화되는 까닭에 실천신학의 전반적인 문제를 말씀사역과 관련하여 해석학적인 관점에서 접근할 필요가 있음을 주장한다.(Firet 1986:95a)

있는 하나님의 과거와 신앙공동체의 현재의 만남, 또는 하나님의 미래 구원사와 회중의 현재의 만남의 영적인 메커니즘을 잘 이해할 필요가 있다. 두 영역의 접촉과 교차는 크게는 기억을 통한 하나님의 과거 구원사와 하나님의 백성들이 속한 현재와의 만남과 예상과 소망을 통한 하나님의 미래 구원사와 현재와의 만남으로 구분할 수 있다.

설교학자 리거트(Riegert)에 의하면 인간의 기억 활동은 과거를 단순히 회상하고 떠올리는 것이 아니라 과거를 현재화시키며 과거의 사건을 현재 속에 다시 구현시키는 창조적인 행위라고 한다61). 예를 들어 오늘 우리가 예배와 설교 현장에서 과거 하나님께서 이스라엘 백성들을 애굽에서 구원하시고 그들이 광야를 헤맬 때 만나를 내려주시며 그들을 불기둥과 구름기둥으로 인도하신 과거의 하나님의 구원 역사를 선포하고 회상하고 기억하고 경축할 때, 이러한 기억 활동은 몇 가지 정보를 떠올려보는 단순한 인지적인 추억 활동으로 끝나면서 시간이 지나면 그냥 사라져버리는 것이 결코 아니라, 그것을 기억하는 현재 신앙공동체가 과거 하나님의 구원 역사가 미치는 파급효과와 그 영향 속에서 과거 이스라엘 백성들과 동일한 구속적 진리와 은혜를 만끽하면서 살아갈 수 있도록 해 준다. 그래서 과거에 광야에서 이스라엘이 체험했던 불기둥과 구름기둥의 체험, 혹은 만나의 체험은 그저 과거 이스라엘 백성들만의 배타적인 체험이 아니라 현재를 살아가는 성도 자신의 영적인 체험이자, 그 신앙생활을 지탱해주는 영적인 보고(寶庫)와 같은 것이다. 과거의 구속적 사건에 대한 기억이 회상에서 머무르지 않고 오늘을 사는 성도의 현실을 새롭게 창조하는 것이다.

교회의 말씀 선포나 예배 행위 안에서 과거의 구속 사건에 대한 기억행위가 그 기억의 대상인 과거 구속사건을 현재화시키는 매개체이자 방편이라면, 미래의 구속 사건(몸의 부활, 그리스도의 재림, 하나님의 심판 등등)에 대한 소망과 예상(예상, prolepsis) 역시 그 미래의 구속사건을 현재화시키는 매개체로 작용한다. 여기에서 예상(豫想, prolepsis)은 미래의 구속적인 사건들을 미리 바라보고 소망함으로써 비록 아직은 발생하지 않은 것일지라도 우리의 현재적인 경험 속에서 실제로 일어난 것으로 미리 체험하는 것을 말한다. 미래의 구속사에 대한 예상과 소망의 대상은 무엇보다도 그리스도의 재림과 그로 말미암아 성도가 육신의 한계를 온전히 벗어버리고 새롭게 부활하는 것이다.

과거의 구속사건을 기억함으로 이를 현재화시키는 것에 덧붙여, 미래의 구속사건을 예상하고 이를 소망하는 과정에서 세 가지 시간이 서로 분리되어 있지 않다. 그 이유는 무엇보다도 하나님의 구속 역사가 과거와 현재, 그리고 미래를 거쳐서 연속적인 일관성을 가지고 있기 때문이다.62) 현재를 살아가는 우리는 죄성을 지니고 있으며 유한한 까닭에 과거와 현재 미래를 아울러 역사하시는 하나님을 통시적으로 바라보지 못하고 자꾸만 찰라적이고 세속적인 현재에 집착하려고 한다. 그러나 말씀과 성령은 세 가지의 시간 구분을 넘어서서 동일하게 역사하시는 하나님을 바라보도록 유도하면서, 말씀 선포와 그 안에서의 성령의 역사로 말미암아 과거와 현재, 그리고 미래에 동일하게 역사하시는 하나님께서 현재에 얽매인 성도의 삶 속에 직접 임재하시게 된다.

61)Riegert, Eduard R., Imaginative shock: Preaching and Metaphor (Burlington: Trinity Press, 1990), 152

62) 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라 (히 13:8)

그래서 한편으로는 과거와 미래로부터 한시적으로 단절되어 있다고 하더라도 성도는 기억과 예상을 통해서 과거와 현재, 그리고 미래 모두 동일한 모습으로 일관성을 가지고 역사하시는 하나님을 만날 수 있는 것이다. 과거와 현재, 그리고 미래의 시간 구분은 앞서 살펴본 기독교적인 시간관에서 시간과 영원의 교차점을 넘어서서 영원 속으로 들어가면 더 이상 발견할 수 없을 것이고 그래서 영원 속에서의 하나님에 대한 예배와 찬양은 과거나 현재, 그리고 미래의 어느 한 부분에 얽매인 찬양이 아니라 이 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차도 계실, 영원히 동일하시는 하나님에 대한 찬양이 될 것이다.63) 지금은 시간적인 한계로 인하여 이를 확연히 볼 수 없으나, 교회의 목회 사역을 통한 구원사에 대한 기억과 예상 속에서 신자들은 이러한 장래의 시간구분이 없어진 찬송과 예배를 미리 앞당겨 누릴 수 있다. 결국 우리가 가진 인지작용으로서의 과거에 대한 기억과 미래에 대한 예상 활동은 이렇게 시간의 한계를 넘어서서 일관성 있게 역사하시는 하나님을 온전히 바라볼 수 있도록 하는 결정적인 매개체이며 하나님의 구속사가 현재의 성도 안에서 성취되도록 하는 중요한 전략이라고 할 수 있다. 그리고 교회력의 기능과 가치는 바로 이러한 세속적이고 유한한 현재에 사로잡힌 하나님의 백성들을 과거 현재 미래를 아우르며 자신의 구원사를 이끌어가시는 하나님의 나라로 이끌어 들이는 결정적인 매개체라는 점에서 찾아볼 수 있다.

3. 교회력 설교의 장점들

교회의 신학적 정체성을 올바로 유지, 계승, 전파할 수 있는 결정적인 방편으로서 교회력이 이토록 중요하다면 이를 실제로 목회와 설교 현장에 접목시킬 수 있는 효과적인 방법은 무엇일까? 이 질문에 대한 해답이 바로 성서일과에 따른 설교(Lectionary Rpeaching)이다. 성서일과는 일년 주기로 진행되는 교회력(대림절-성탄절-주현절, 사순절-부활절-오순절)에 맞게 성경을 설교할 수 있도록 각 절기에 어울리는 특정 본문들을 교회력의 흐름에 맞게 순

63) 네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라 그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라 (계 4:8). 하나님 앞에 자기 보좌에 앉은 이십 사 장로들이 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 가로되 감사하옵나니 옛적에도 계셨고 지방도 계신 주 하나님 곧 전능하신 이여 친히 큰 권능을 잡으시고 왕노릇하시도다 (계 11:17). 내가 들으니 물을 차지한 천사가 가로되 전에도 계셨고 시방도 계신 거룩하신 이여 이렇게 심판하시니 의로우시도다..하더라 (계 16:5)

차적으로 배열해 놓은 성서독본집이다. 교회력 설교(혹인 성서일과에 따른 설교, Lectionary Preaching)는 연간 진행되는 다양한 목회 사역들 - 예를 들자면 설교 뿐만 아니라 예배와 성경공부와 구제나 지역봉사 활동들 - 이 연간 교회력을 중심으로 상호 연계성을 가지고 진행되는 것을 전제로 할 때 효과적이며, 그렇게 상호 연계성을 확보한 목호

사역의 한 축으로서의 교회력 설교의 장단점을 자세히 살펴보자.64)

1) 설교에서의 성경의 우위성(Scriptural Primacy) 확보

성서일과는 총 9년을 기본 주기로 하여 성경 대부분의 본문을 설교할 수 있도록 안내하고 있다. 그래서 성서일과는 강단에서 설교자로 하여금 청중이 처한 정황이나 설교자의 관심을 기준으로 하기 보다는 성경 자체에 대한 관심을 기준으로 하나님의 말씀을 준비하고 전달 할 수 있도록 설교에서의 성경의 우위성을 쉽게 확보해 준다. 성구집에서 제시된 성경 본문으로부터 설교를 시작하고 그 본문이 말하도록 함으로써 설교자와 청중 모두는 자기의 기호에 따라 하나님의 말씀을 재단하는 것이 아니라 성경 본문의 주권적인 판단과 은혜 아래에 머무를 수 있는 것이다. 이렇게 성구집에 미리 확정된 본문에 기초하여 설교함으로써 설교자와 청중은 설교자 한 개인의 특성에 국한된 설교를 극복할 수 있으며 특정한 시기나 특정한 주제를 염두에 두고 의도적으로 성경 본문을 선택하여 설교할 때 청중으로부터 제기될 수 있는 설교 메시지의 영적 권위에 대한 의구심과 불신을 미리 피할 수 있다.

그런데 한국교회의 성도들은 성경 전체 구절을 기준으로 배열된 성서일과에 대한 인식이 부족할 뿐만 아니라 성서일과에서 소개되는 성경구절들이 나름대로 연속적으로 배열되기는 하였으나 그대로 연속강해설교를 할 수 있기에 충분할 정도로 성경구절을 순차적으로 배열하고 있는 것은 아닌 까닭에, 성서일과를 가지고 그대로 설교한다고 하더라도 듣는 입장에서는 설교자가 임의로 본문을 선정했다는 의구심을 완전히 불식시키지 못할 수도 있다. 이러한 경우에는 가능하다면 설교자가 미리 년 초에 제작되는 교회요람이나 교인수첩의 부록에 성도들로 하여금 매주 꾸준히 묵상할 성경본문들을 미리 제시해 주면 이러한 의구심을 충분히 해소시킬 수 있다.

2) 설교에서의 예수 그리스도의 중심성 확보

현재 소개되고 있는 개정판 공동성서일과는 예수 그리스도의 구속사역을 중심으로 전개되는 교회력에 부응할 뿐만 아니라, 특정한 교회력이 없는 비절기 중에라도 매주일 강단에서 예수 그리스도를 높이 드러낼 수 있는 방향으로 성경구절들이 적절히 배열되어 있다. 성서일과가 이렇게 예수 그리스도를 중심으로 짜여져 있기 때문에 성서일과에 따라 설교하면 설교의 핵심적인 목적으로서의 예수 그리스도의 선포와 그로 말미암아 설교의 현장에 예수 그리스도께서 새롭게 임재하시도록 하는 설교의 본래적인 목적을 달성하는데 더욱 효과적일 것으로 기대할 수 있다.

64) cf., 주승중, [은총의 교회력과 설교] (서울: 장신대출판부, 2004), 306-312.

3) 설교자와 청중의 성경연구를 자극함

성서일과를 따라 설교를 준비하지 않는 경우에 설교자의 설교준비 시간 중에서 상당부분을 차지하는 것이 바로 설교할 성경 본문을 선정하는 일이다. 이번 주에는 어느 본문을 설교할 것인지에 대한 고민 속에서 의외로 많은 시간을 흘러보내버리기 일쑤이기다. 하지만 성서일과를 따라 설교하는 경우에 이런 고민의 상당부분이 쉽게 해결된다. 또 성서일과에 따라 설교하는 경우에 설교자는 설교자가 특별히 좋아하는 성경 본문만을 편중해서 설교하는 문제점을 극복할 수 있도록 안내한다. 다양한 본문들이 미리 지정되어 있는 까닭에 설교자는 무계획적인 설교보다 성경을 더욱 폭 넓게 연구할 수 있다. 그리고 최근에는 일년 전체를 성서일과에 따라서 설교할 수 있도록 안내하는 다양한 자료집들이 여러 출판사들을 통해서 출간되고 있기 때문에 성서일과에 관심있는 목회자들에게는 그만큼 성경을 폭 넓게 연구하고 설교할 수 있는 길들이 열려 있는 셈이다.

성서일과는 설교자의 폭 넓은 성경 연구를 촉진시킬 뿐만 아니라 설교에 대한 청중의 관심과 참여도를 더욱 높여줄 수 있다. 연초에 연간설교계획 속에 교회력과 성서일과에 따른 설교 계획이 미리 포함되어 있는 경우라면 청중은 이번 주일의 교회력에 따른 예배의 강조점이나 설교할 본문을 미리 파악할 수 있다. 모든 교인이나 청중이 다 그럴 것으로 기대하기는 다소 무리더라도 예배와 설교에 관심 있는 이부 교인들만이라도 원하기만 한다면 얼마든지 예배 주제와 설교 본문을 미리 파악할 수 있기 때문에 이 내용을 미리 파악하고 예배와 설교에 참여하는 청중은 그만큼 더 적극적이고 자발적인 입장에서 예배와 설교에 참여할 수 있다.

4) 예배와 설교의 통합을 용이하게 함

주일 예배 시간에 성도들은 종종 예배 순서에 등장하는 여러 가지 찬송이나 기도가 나름대로 뚜렷한 주제를 가지고 있는 설교와 자연스럽게 조회되지 못하고, 서로 분리되어 진행되는 듯한 인상을 주는 예배를 경험하면서 혼란스러워하기도 한다. 예를 들어 설교자는 성령에 대해서 설교를 하는데, 찬양대는 십자가를 주제로 한 성가를 부른다든지, 기도는 주로 위로에 대한 주제로 드려진다든지 하는 등의 예배의 내용이 각각 따로 진행되는 경우가 많이 있다. 이런 경우에 그 예배와 설교의 목회적인 효율성이나 청중의 공감대는 그만큼 저조할 수 밖에 없다. 그러나 성서일과를 통해서 특정 주일의 예배 주제나 그 주일의 설교 본문이 미리 제시되는 경우에 예배나 찬송을 준비하는 성가대나 대표기도를 맡은 교인들은 해당 주일의 예배 주제와 설교 본문 혹은 주제들을 어느 정도 미리 파악할 수 있으므로 그에 부응하는 예배의 찬송과 기도를 준비함으로써 전체 예배의 순서가 설교의 분명한 주제와 자연스럽게 어울리며 조화될 수 있도록 준비할 수 있다. 교회력이나 성서일과가 목회에 접목되는 경우에는 이외에도 다방면에서 목회의 효율성을 기대할 수 있다.

5. 성서일과의 단점

성서일과에는 이상의 분명한 장점과 가치가 담겨져 있지만 이와 동시에 몇 가지 단점들도 있으므로 설교자는 이러한 단점들을 고려하면서 목회와 설교 현장에서 성서일과를 적절히 활용할 수 있어야 한다.

1) 청중의 정황과 무관한 설교

성서일과에 따른 설교는 교회력이라는 예정된 절기의 흐름을 중심으로 준비되고 선포되기 때문에 절기의 흐름과 다소 거리가 있는 실제 청중의 사회적 정황들이 설교에 충분히 반영되지 못할 약점이 있다. 대부분 목회 현장에서 설교를 하는 설교자들은 자신의 설교를 들을 청중의 삶과 형편이나 해당 주일 전후의 사회적인 이슈들을 설교에서 다루어야 하는 책임도 소홀히 할 수 없다.  따라서 1년 52주 전체에서 성서일과에 너무 집착하는 경우에 이러한 현실적인 필요성이 무시될 수 있으므로, 설교자는 중요한 절기 중에는 교회력에 따라서 설교하더라도 일년 중의 약 절반을 넘는 나머지 비절기 기간 중에는 청중의 정황과 관련된 설교를 적절히 포함시키는 것이 바람직하다.

2) 지역교회를 향한 하나님의 말씀

한국교회의 설교자들은 하나님께서 특별히 설교자를 통해서 교회에게 말씀하시려는 메시지에 대한 관심이 높은 편이다. 이런 면에서 볼 때 성서일과는 설교할 성경 본문이 미리 결정되기 때문에 목회자인 동시에 영적인 지도자로서 개인의 경건생활을 통해서 교회 전체에게 하나님께서 주시고자 하는 하나님의 말씀을 제한할 수 있는 약점이 있다. 그러나 이러한 약점은 설교자가 먼저 자기 자신의 임의로 정한 성경구절이 아니라 타의에 의해서 주어진 성경구절을 충분히 해석하고 그곳으로부터 하나님의 말씀을 듣고 이를 전할 수 있는 해석학적이며 설교적인 자질이 확보된 연후에 고려해야 할 사항이다. 설교자가 이러한 일종의 즉흥적인 자유만을 중시하고 자신의 입장과 선호사항들을 넘어서는 하나님의 말씀을 객관적인 해석능력을 통해서 충분히 듣고 준비된 설교적인 자질을 통해서 이를 효과적으로 전달하는 일에는 등한시할 경우에는 바람직하지 않은 설교사역을 초래할 수도 있다. 하지만 어느 정도 설교자의 주석적인 능력과 자질이 확보된 다음이라면, 설교자는 이러한 성서일과의 단점을 고려하여 일년 52주 전체를 성서일과에 따른 배정할 것이 아니라 성서일과를 따르면서도 어느 정도 융통성이 있고 자유롭게 설교자를 통하여 들려오는 하나님의 말씀을 붙잡고 이를 전달하는 것도 적절하게 포함시켜야 할 것이다.

3) 신학적인 견해 차이

성서일과는 교회력이나 절기에 부응하는 성경구절들을 계속해서 소개하고 있다는 점에서 성경본문과 주제를 선정하는데 고심하는 설교자들에게 많은 유익을 줄 수 있지만, 성경구절들을 선정하는 편집자의 신학적 입장의 차이나 신학적인 선입견 때문에 특정 성경 구절이 특정의 교회력이나 절기에만 고정되는 경우가 있으며 본문으로부터 좀 더 풍부한 신학적인 의미를 발굴하는데 장애가 될 수도 있다. 예를 들어서 일반적으로는 성탄절에는 예수께서 십자가에 달리시는 장면을 기록한 말씀보다는 직접 탄생과 관련된 말씀들이 더 어울려 보이지만 때로는 십자가의 고난에 관한 설교가 잊지 못할 성탄절 설교를 만들어낼 수도 있다. 또 성서일과가 성경 전체를 골고루 다룰 수 있도록 배치되어 있다고 하더라도 3년 주기의 성구집 안에 성경 전체가 포함되는 것은 아니고 에스라서와 나훔서, 그리고 요한 2서와 3서는 종종 누락되어 있기도 하다. 게다가 성구집에 포함된 내용들이 편집자의 의도에 따라서 편집되거나 또는 성경 원래의 단위가 그대로 성구집에 반영되지 못하고 신학적인 견해에 따라 다른 구절들과 연관을 맺도록 배치되었거나 심지어는 구절이 일부 축소된 경우도 종종 있다. 이러한 이유에서 성서일과는 풍부한 신학적 의미를 담고 있는 각 절기에 자칫 피상적이고 일상적인 수준의 성경구절만을 묵상하면서 지나치도록 하는 오류를 초래할 수도 있으므로, 설교자는 자신의 처지와 능력에 따라서 성서일과를 적절하게 사용할 수 있어야 한다. 교회력이나 성서일과를 기계적으로 따라가면서 예배와 설교 사역을 진행한다고 해서 교회력이 본래 의도했던 바람직한 목회적 결과가 자동으로 보장되는 것은 결코 아니다. 자신이 목회하는 신앙공동체가 더더욱 예수 그리스도의 발자취를 따라가도록 인도함에 있어서 가장 효과적인 방편이 무엇인지를 끊임없이 고민하는 가운데 그 방안이 소그룹 모임이나 제자훈련, 또는 예배의 활성화, 구제사역 등등을 통해서 이뤄진다는 다차원적인 인식 속에서 교회력도 그러한 다양한 방안 중의 하나라는 열린 시각이 있어야 하고 다른 목회사역들과의 적절한 균형감 속에서 교회력을 예배와 설교에 활용할 수 있어야 한다.

4) 예배의 현실성

성서일과는 일년의 교회력을 중심으로 구성되어 있어서 긍정적으로는 예배가 교회력과 밀접한 관련 속에서 진행될 수 있도록 도울 뿐만 아니라 예배와 설교가 주제적으로 일치하면서 예배와 설교의 효과에 시너지 효과를 기대할 수 있도록 해 준다. 반면에 교회력과 성서일과에 지나치게 매달릴 경우에 청중이나 개교회가 처한 독특한 정황과 밀접하게 관련을 맺고 진행되는 예배의 유동성과 신축성에 오히려 장애가 될 수도 있다. 예배의 가치는 여러 예배 순서들을 통해서 예수 그리스도의 객관적인 구원사를 반복적으로 기억하고 찬양하고 축하하고 소망하는데 있지만 그와 동시에 그 예배를 통한 객관적 구원사의 경축사건이 특정 공동체가 처한 현실이나 특정 공동체가 당면한 과제나 임무 사명들과 긴밀하게 관련을 맺어야 한다. 이러한 예배의 현실성이 무시될 때 기독교 예배는 타자 지향적 영성, 현실 변혁적 영성이 아니라 자기 소비적 영성, 현실 도피적 영성으로 변질될 수 있다. 이러한 부정적인 결과는 예배가 교회력이나 성서일과를 해당 공동체의 현실과 형편을 고려하면서 창조적으로 활용하지 못하고 기계적이고 무비판적으로 따라갈 경우에 나타난다. 따라서 예배를 준비하는 목회자나 설교자는 교회력과 성서일과가 지나치게 예배의 현실성과 자율성을 제한하고 있지는 않은지를 세심하게 살펴보아야 한다. 예를 들어 교회력에 따라서 성탄절이나 부활절 예배를 준비하고 그에 맞게 설교하더라도 개교회의 현실이나 개교회가 당면한 과제와 연관성이 있는 부활절 예배 순서나 부활절 설교 메시지는 무엇이어야 하는지를 고민해야 한다.

5) 한국적인 문화나 절기와 상충되는 구절들의 배치

그리 중요하지 않을 수도 있겠지만 서구적인 기독교의 교회력을 중심으로 짜여진 성서일과는 한국적인 문화나 혹은 한국교회가 일부 흡수하여 지키고 있는 한국교회적인 교회력을 적절하게 반영시켜주지 못하고 있다. 이러한 부분에서는 설교자가 성서일과를 기계적으로 사용하려고 할 것이 아니라 기본적인 교회력(대림절-성탄절-주현절, 사순절-부활절-오순절)을 한국적인 문화와 정서에 맞게 가감하면서 지혜롭게 조화시키는 것이 바람직하다.

6. 교회력 설교의 실제

교회력에 따른 실제 설교를 준비하여 전달하고자 할 때 기본적으로 다음 다섯 가지 단계를 고려해야 한다. ① 첫째는 교회력 상의 각 절기의 신학적인 의미에 대한 선이해가 마련되어야 한다. 사순절 때 예수 그리스도의 고난에 대하여 설교한다면 그 고난의 신학적인 의미를 알지 못하고서는 설교할 수 없다. ② 둘째는 사순절 때 그리스도의 고난에 대하여 설교하는 목회적인 의도나 목표가 확정되어야 한다. 성도들에게 그리스도의 고난을 설교함으로써 목회적인 차원에서 얻고자 하는 목표가 성도들의 영적인 각성을 일깨우려는 것인지, 금식행사에 동참하도록 하려는 것인지, 또는 현재 진행되고 있는 지역 봉사 활동을 독려하려는 것인지에 대한 목회적인 목표가 확정되어야 한다. ③ 셋째로는 그렇게 성도들을  목회적인 목표로 독려하려는 목적으로 설교와 예배를 인도할 때 성도들의 영적인 모판이자 원천인 성경을 교회력의 관점으로 해석할 수 있는 안목이 있어야 한다. 성경은 오늘 교회력의 흐름을 따라 자신의 영성을 빚어가려는 성도들에게 그 영성형성(spiritual formation)을 위한 범례적인 틀(페러다임, paradigm)을 제공하고 있기 때문에 성경 본문을 오늘 우리와는 무관한 과거 사건에 대한 기록이 아니라 오늘 우리의 영성과 직접 관련된 사건으로 해석해야 한다. ④ 넷째로는 교회력 설교는 교회력 예배와 무관하게 진행되는 것이 아니라 교회력에 따른 예배와 밀접한 관련 속에서 진행되기 때문에 해당 교회력이 지향하는 영성을 유도할 수 있는 예배를 준비하여 그 예배를 통해서 성도들이 그 해당 교회력을 통해서 부각되는 예수 그리스도의 구원사와 직접 만날 수 있도록 안내해야 한다. ⑤ 다섯째로는 효과적인 교회력 설교를 위해서는 이상 네 가지의 선결조건들이 설교에 고스란히 담겨야 함과 아울러 일반적으로 설교를 구성하는 설교 구성과 전달 능력이 필요하다.

1) 각 절기의 신학적인 의미 파악

일반적으로 설교를 설교의 내용에 따라서 구분할 경우에, 교회력 설교는 특정 주제를 중심으로 설교가 진행되는 주제 설교에 해당한다. 효과적인 주제 설교의 중요한 요건은 당연히 설교하려는 주제에 대하여 설교자가 미리 풍부한 이해를 확보하고 있어야 한다. 같은 맥락에서 교회력 설교는 설교의 주제와 강조점이 예수 그리스도의 구원사에 집중하는 설교이다. 따라서 효과적인 교회력 설교를 위해서는 구원사 전체를 순차적으로 기념하는 각각의 절기에 부응하는 각각의 구원사에 대한 신학적인 의미들을 미리 거시적 틀로 숙지해 둘 필요가 있다. 교회력은 기본적으로 “대림절-성탄절-주현절, 사순절-부활절-오순절”이라는 여섯 가지 절기로 구성되어 있다. 그런데 로버트 웨버(Robert Weber)에 의하면 성탄 주기(대림절-성탄절-주현절)는 예수 그리스도의 탄생이라는 성육신 사건을 통해서 하나님께서 자신의 영광의 빛을 계시하신 점에 집중하는 “빛의 주기”라며 부활 주기(사순절-부활절-오순절)는 예수 그리스도의 죽음과 부활 사건을 통해서 인류에게 생명을 부여한 점에 집중하는 “생명의 주기”라고 한다. 그래서 빛의 주기와 생명의 주기가 대림절로부터 시작하여 오순절로 마무리되는 교회력 전체의 핵심 절기를 이등분하는 기준이 된다. 그리고 한 주기 속에 포함된 세 절기들은 기대와 성취, 그리고 선포의 흐름을 따라서 발전하는 양상을 띤다고 한다.

빛과 생명의 두 주기가 함께 결합되는 또 다른 방식이 하나 더 있다. 즉 두 주기 모두가 기대와 성취, 그리고 선포의 패턴을 따른다는 점이다. 대림절은 예수의 나타남을 기대하고 성탄절은 이를 성취하며 주현절은 이를 선포한다. 마찬가지로 사순절도 예수의 죽음과 부활을 기대하며 부활절은 이를 성취하며 성령강림절은 이를 선포한다. 그래서 성탄절과 부활절의 주기 속에는 영적인 진보뿐만 아니라 역사적인 진행과정도 함께 들어 있다. 그리스도의 성육신, 그리고 죽음과 부활을 기점으로 들어가고 나오면서 순례하는 과거 하나님의 백성들의 경험을 회상하고 또 그대로 재현하다보면, 우리 역시 기대와 성취, 그리고 선포로 나아가는 우리 자신의 영성을 발견할 수 있다. 그 과정에서 영성의 초점은 빛의 주기에서 생명의 주기로 바뀔지라도 기대와 성취, 그리고 선포의 패턴은 여전히 동일하게 유지되고 있다.65)

교회와 목회를 통한 신자의 영성 형성의 목표는 신자들이 예수 그리스도의 구원사적인 궤적을 따라가면서 자신을 하나님의 백성에 합당한 존재로 빗어가도록 유도하는 것이다. 이를 위해서 꼭 필요한 것이 목회 사역 속에서 신자들이 예수 그리스도의 구원사를 지속적으로 확인하면서 예수 그리스도의 고난과 죽음, 그리고 부활과 영광이 신자 한 사람 한 사람의 내면 속에 뿌리내리고 그리스도의 죽음과 부활이 신자 자신의 죽음과 부활 사건으로 구현되도록 하는 것이다. 이러한 목회적인 목표를 효과적으로 달성할 수 있도록 예수 그리스도의 구원사를 효과적으로 반복할 수 있도록 유도하는 장치가 교회력 속에 숨어 있는 셈이다. 그 내용을 간단히 다음과 같은 도표로 정리해 볼 수 있다.

주기	준비와 기다림의 절기	성취와 선포의 절기	반응하고 증거하는 절기
빛의 주기	대림절	성탄절	주현절
생명의 주기	사순절	부활절	오순절

<교회력의 반복적인 흐름>

교회력 전체의 절기를 빛 되신 예수 그리스도의 성육신과 아울러 그리스도의 죽음과 부활을 통한 생명의 수여를 반복적으로 기다리며(대림절과 사순절) 성취를 확인하고(성탄절과 부활절) 이렇게 성취된 사건에 대하여 교회가 올바로 반응하고 세상을 향하여 말씀과 섬김으로 증거하는(주현절과 오순절) 패턴으로 정리할 수 있다면 그 다음에는 각각의 절기를 교회가 예배와 설교로 표현하고자 할 때 설교자는 해당 절기의 세부적인 신학적 의미와 강조점을 숙지해야 한다.

예를 들어 대림절은 그리스도의 초림을 기억하고 회상함고 동시에 종말의 재림을 기다리는 가운데 초림과 재림의 중간 시간 동안에 오늘 현재의 삶 속에 주님께서 찾아오실 것을 기다리고 준비하는 절기이다. 대림절의 한 축은 주님의 초림과 그 초림에 대한 감사의 마음을 준비하는 것이며 또 다른 중요한 관심은 예수 그리스도의 영광스러운 재림, 마지막 심판, 그리고 하나님 나라의 완성과 같은 종말론적인 사건들이다. 대림절의 두 가지 신학적 주제 중의 하나가 바로 주님의 재림과 종말이기 때문에 교회는 이 절기 기간을 교회와 성도

65) 로버트 웨버, [교회력에 따른 예배와 설교] 이승진 역 (서울: CLC, 2006), 132.

로 하여금 “주님께서 이 땅에 다시 오심”에 대하여 영적으로 각성하며 준비할 수 있도록 해야 한다. 그리고 시기적으로도 한 해를 마감하는 시기이므로 역사를 마감하고 하나님을 만날 문제에 관하여 함께 진지하게 고민하고 반성하기에도 좋은 기회가 될 수 있다. 이런 이유 때문에 대림절 때에는 임마누엘 하나님에 대한 메시지와 종말론적인 삶에 대한 독려뿐만 아니라 주님을 만나보는 적절한 영역과 장소에 대한 성경적 이해를 제공하는 차원에서 헌신과 봉사에 관해서도 설교할 수 있다. 즉 대림절을 통해서 성도들에게 하나님을 만나며 영접할 수 있는 영역과 장소로서 세속적인 관점을 교정하면서 낮고 천한 사람들을 섬기고 봉사하는 것을 통해서 그 속에서 하나님을 만날 수 있음을 상기시켜 줄 수 있다.

또 사순절은 두 가지의 중요한 신학적 의미를 담고 있었다. ① 첫째로 사순절은 세례 지원자들을 위한 마지막 준비단계로서 시작되었으며, ② 둘째로는 예수님의 마지막 예루살렘의 여행 및 그리스도의 수난과 죽음에서 보이는 사랑의 자기희생적 성질을 기억하는 절기였다. 즉 참회의 수요일(Ash Wednesday)로부터 시작하여 작은 부활주일인 매주일(The Lord's Day)을 제외한 40일간 계속되는 사순절(주일을 포함하면 실제적인 기간은 46일이 됨)은 세례와 회개를 통한 참된 돌이킴(True Conversion)의 기간이었다. 그래서 사순절 동안에 선포될 메시지로서는 회개(Repentance)와 기도(Prayer). 화해(Reconciliation), 금식(Fasting), 그리고 세례 계약(Our Baptismal Covenant)과 그 계약의 갱신을 통한 신앙 성장과 같은 것들이다.

이외에도 성탄절과 주현절, 부활절, 그리고 오순절에 대해서도 이 절기를 예배로 지키고 설교 사역을 통해서 그 의미를 신자들에게 주지시키고자 할 때 설교자는 각 절기의 세부적인 신학적 의미를 숙지해야 한다. 이에 대한 좀 더 자세한 내용은 다음의 자료를 참고하라.66)

2) 교회력에 따른 예배와 설교의 목회 목표 설정

교회력과 성서일과에 따라 예배를 기획하고 설교를 준비할 때 각 절기의 신학적인 의미에 대하여 충분히 숙지하였으면, 그 다음 단계는 각 절기의 신학적인 의미나 주제를 실제 목회 현장에서 구체적으로 실천할 목회의 목표를 설정하는 것이다. 절기별로 실천할 목회적인 방향은 절기 때마다 새롭게 설정하는 것이 아니라 일년 목회 계획과 설교 계획을 구상할 단계에서 미리 결정되어야 한다. 예를 들어 대림절의 신학적인 의미는 예수 그리스도께서 베들레헴에 탄생하신 사건에 대한 경축을 미리 준비하는 것이지만 단순히 과거의 사건에 대한 회상을 준비하는 것이 아니라 성도의 심령과 공동체 안에 예수 그리스도께서 새롭게 임재하시기를 기다리면서 그 은혜의 사건과 장차 있을 예수 그리스도의 재림 사건을 미리 준비하는 계기이다. 성도의 심령과 공동체 안에 예수 그리스도께서 새롭게 임하시기를 준비하고자 할 때 그러한 준비 작업은 개개 성도에게 무책임하게 맡길 것이 아니라 특별새벽기도회나 금식, 또는 구제를 통해서 함께 그리스도의 임재를 준비하고 기다리도록 목회적인 차원에서 유도해야 한다. 만일 대림절 예배와 설교가 이러한 공동체적이고 목회적인 대안이 병행되지

66) 주승중, [은총의 교회력과 설교] (서울; 장신대출판부, 2004); 로버트 웨버, [교회력에 따른 예배와 설교] 이승진 역 (서울:CLC, 2006).

않은 채 진행된다면 대림절 예배와 설교를 통해서 강조하는 신학적인 의미나 메시지는 성도들의 실제 삶 속에서 뿌리내리지 못하고 무기력한 신학 강의로 전락되고 말 것이다. 참고로 연중 절기별 예배와 설교의 목회적인 목표 설정과 관련하여 로버트 웨버가 제시하는 한 가지 사례는 다음과 같다.67)

절기	강조점	영적인 도전	목회일정
대림절(강림절)	베들레헴에 찾아오신 그리스도와 역사의 마지막에 다시 오실 그리스도의 재림에 대한 준비 (성탄절 4주 전)	회개하고 그리스도의 재림을 준비하라! 여러분의 심령에 새롭게 태어나셔야 할 메시아의 찾아오심을 간절히 열망하라!	특별새벽기도회 금식헌금을 통한 구제활동이나 양로원 봉사. 연말행사
성탄절	이스라엘의 열망이 성취되고 메시아가 탄생함. 예언이 성취됨. 온 세상의 구세주께서 찾아오심 (12월 25일부터 1월 5일까지)	성육신의 영성을 받아들이라! 그리스도께서 여러분 안에서 새롭게 태어나시도록 하라!	지역봉사
주현절(현현절)	모든 이들을 위한 구세주로 현현하신 예수는 유대인들만을 위한 것이 아니라 온 세계를 위한 것이다 (1월 6일)	예수 그리스도께서 여러분 안에 그리고 여러분을 통해서 증거될 수 있도록 새롭게 헌신하라!
주현절 이후	예수께서 표적과 기사를 통해서 자신을 하나님의 아들로 증거하신 공생애 과정을 그와 함께 순례하기 (1월 6일부터 사순절 전까지)	여러분의 삶과 행동으로 그리스도의 삶을 증거하는 것을 배우라!	전도, 복음편지 쓰기
사순절	그리스도와 함께 십자가를 향하여 순례하는 시기. 지속적인 반대에도 불구하고 예수는 군중들을 효과적으로 돌보셨다. 사순절은 거세지는 폭풍우(the gathering storm)처럼 재의 수요일부터 시작되어 부활절 이전 6과 1/2 주간 계속되며 종려주일을 포함하여 고난주간(혹은 성주간, Holy Week) 목요일 일몰에 끝난다.	사순절은 십자가를 향한 그리스도의 순례 여정에 동참하면서 스스로를 점검하고 갱신함으로써 총체적인 회개에 집중하는 시기이며 기도와 금식, 그리고 자선의 시기이다.	금식과 회개 구제활동 지역 봉사 활동
성 삼일	성 삼일은 성 주간의 세족 목요일과 성 금요일, 성 토요일의 삼일을 가리키며, 이 때는 구원의 역사에서 가장 결정적인 순간이다. 교회는 예배 속에서 세족 목요일과 성 금요일의 사건들을 회상한다. 성 토요일의 철야 예배(The Great Paschal Vigil)는 부활의 성만찬으로 끝난다.	성 삼일은 금식과 기도에 집중하는 시기이다. 우리는 세례 받아 하나가 된 삶의 패턴인 예수의 죽음과 부활의 패턴에 따라 살기로 결단하고 헌신해야 한다.

67) 로버트 웨버, 12.

부활절	온 세상의 구원을 위해서 예수께서 십자가에 죽고 부활한 위대한 구원의 사건을 기념함. 부활절은 일년 교회력 중에서 가장 결정적인 사건이며 모든 교회력의 영성의 원천이기도 하다.(부활절은 이후 승천일을 포함하여 50일 간 지속되며 성령강림절에 끝난다.)	성도의 영적인 삶의 원동력이 여기에 있다. 우리는 예수의 죽음 안에서 죄에 대하여 죽고 부활의 영성 안에서는 성령의 생명으로 부활하도록 부름 받는다.	세례식, 성찬식, 전도행사
성령감림절 이후	오순절에 임하신 성령의 강림으로 교회가 태어났다. 오순절 이후 증인들의 복음 전파와 초대 교회의 성장 및 시련이 이어진다 (성령강림절 이후 절기는 이때부터 대림절 직전 대략 6개월간 지속된다)	이 시기는 교회의 가르침을 받아들이며 역사 속에서의 하나님의 구원에 관한 더욱 깊은 진리의 세계로 나아가는 시기이다.

3) 교회력의 관점으로 성경 해석하기

과거 현재 미래를 관통하면서 일관성 있게 진행되는 하나님의 구원 역사를 현재를 살아가는 신앙공동체가 함께 참여하며 그 구원사의 파장과 파급효과가 가져오는 하나님의 구원과 은혜와 평안을 누리도록 성도들을 인도하기 위해서는, 목회자가 먼저 성경에 펼쳐진 하나님의 구원 역사와 그 사건들을 실제 참여자와 당사자의 시각으로 접근하며 해석할 필요가 있다. 신앙공동체의 올바른 영성 현성의 토대와 근거를 성경에서 찾아야 하는 이유는, 신앙공동체가 초대되어 누려야 하는 하나님의 구원사는 바로 성경에 가장 정확하고도 완벽하게 소개되고 있기 때문이다. 따라서 다양한 목회와 예배, 그리고 설교를 통하여 성도들에게 하나님의 구원사를 소개하려는 설교자는, 성경 전편에 걸쳐서 소개되는 등장인물들과 하나님의 상호 만남의 사건들, 또는 신약의 등장인물들과 예수 그리스도와의 상호 만남의 사건들과 그 사건들 속에서의 하나님의 응답들을 그저 오늘 나와 혹은 우리 신앙공동체와는 무관한 과거 사건이 아니라, 하나님을 향한 인류의 근원적인 요청인 동시에 그렇게 모든 인류를 대신하여 하나님께 요청하고 질문한 응답에 대해서 하나님이나 예수께서 그 등장인물을 대표격으로 간주하시면서 모든 인류에게 응답하고 있음을 이해해야 한다. 한마디로 성서에 언급된 하나님과 인간의 만남의 사건을 거시적인 차원에서 대표성을 지닌 사건으로 이해할 필요가 있다는 말이다.

예를 들어 대림절 기간 중에 집중적으로 묵상하는 이사야 선지자의 메시지(사 64:1-9; 사 40:1-11; 사61:1-4, 8-11)나 마리아의 신앙고백 (눅 1:26-38)은 과거 등장 인물들과 하나님 사이에 벌어진 사건들이나 서로 주고 받은 메시지가 아니라 모든 인류를 구원하시는 하나님과 그 모든 인류 속에 포함된 바로 우리 자신들 사이의 만남의 사건들이요 그 둘 사이에 이뤄지고 있는 대화와 신앙고백으로 이해해야 한다는 것이다. 그래서 로버트 웨버는 대림절 기간 중에 묵상하고 선포하는 마리아의 신앙고백 (눅 1:38. “주의 계집종이오니 말씀대로 내게 이루어지이다)과 관련하여 그 적용적인 기능을 다음과 같이 설명하고 있다.

마리아는 참으로 주목할 만한 여인으로서 대림절 기간 중에 우리가 마땅히 닮으려고 노력해야 할 모범이다. 그래서 이런 질문을 던져볼 필요가 있다. “우리의 대림절의 경건훈련에 관하여 과연 마리아는 우리에게 무엇을 가르치고 있는가?” 마리아는 다음과 같은 교훈을 우리에게 가르치고 있다. 만일 우리가 하나님의 방문을 기다리며 하나님께서 우리의 삶 속으로 꿰뚫고 들어오시기를 기다린다면, 마땅히 우리는 하나님께서 우리에게 요청하시는 것을 이행할 준비가 되어 있어야 한다는 것이다.68)

4) 교회력 예배를 통한 하나님의 구원사와 청중의 만남

하나님의 과거 구원사에 대한 기억과 미래 구원사에 대한 회상을 통한 하나님 구원사의 현재화를 실제 교회 안에서, 또는 목회 구조 속에서 실현시킬 수 있는 두 번째 전략은 성서 전편에 흐르고 있으며 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활에서 최고조에 달하는 하나님의 구원 역사를 오늘 나와 (또는 우리 신앙공동체와) 무관한 단순한 과거의 사건에 대한 기록으로 설명하고 선포하는 것이 아니라 과거의 사건을 오늘의 예배 현장에서 실제로 구현시킬 수 있는 방식으로 예배의 흐름을 적극적으로 구성해야 한다. 예를 들어 예배학자 로버트 웨버(Robert Webber)는 사순절 마지막 주간인 종료 주일예배(또는 고난주일) 시간에 마태복음 26장 36절부터 27장 54절까지의 수난 기사를 예배 예식을 통해서 실제로 연출하면서 2천년 당시 예루살렘 성에서 예수님의 십자가 처형을 둘러싸고 벌어진 일련의 사건들을 오늘날 종려주일예배에 참석한 성도들이 직접 과거 사건에 참여한 것으로 느끼도록 유도하는 예배의 경험을 다음과 같이 소개하고 있다.

우리는 일어서서 마태복음 26장 36절부터 27장 54절까지의 수난 기사를 함께 읽었다. 본문 전체는 미리 프린트하여 회중들에게 나누어 주었고 회중들은 해설자와 예수, 빌라도, 대제사장, 베드로, 하녀, 뉴다, 바라바, 그리고 군중들에 대하여 각각 읽을 부분을 따로 지정해 두었다. 그래서 모든 회중은 그 본문을 읽는 중에 과거의 드라마를 그대로 재현시켰다. 하지만 당시 나는 앞으로 있을 일을 전혀 예상하지 못했다. 잠깐 전에 나는 문 밖에서 무리들과 함께 한호하면서 “호산나 다윗의 자손이여”라고 외치고 있었다. 하지만 지금은 “그리스도라 하는 예수를 내가 어떻게 하랴?”고 묻는 빌라도의 질문에 대해서 아까 환호했던 무리들과 똑같이 “그를 십자가에 못 박으소서”라고 소리ㅣ고 있지 않은가?(마 27-22-23). 이런 외침들에 대해서 나는 스스로 매우 혼란스러웠다. 그렇게 말하려고 한 것은 아니었지만, 그러나 그럴 수 밖에 없다는 생각이 들었다. 바로 내 죄악과 심지어 내 자신이 그를 십자가로 내몰았다는 생각이 들었다. 결국 나는 두 무리들 중의 하나였다. 예루살렘에 들어 올 때에는 예수를 환영했지만 잠시 후에는 그에게 등을 돌리고 그를 십자가로 내몰았던 것이다. 예수의 죽음에 우리 모두가 함께 관여했다는 생각이 들자 고요한 침묵이 온 회중을 감쌌다. 이어서 모든 회중이 무릎을 꿇자 다음과 같은 메시지가 들려왔다. “이에 바라바는 저희에게 놓아주고 예수는 채찍질하고 십자가에 못 박히게 넘겨주니라”(마 27:26).69)

일년의 교회력에 포함된 여러 절기들 중에, 예를 들어, 종려주일예배는 “그저 예수께서

68) 로버트 웨버, 61.

69) 위의 책. 165-6

예루살렘에 입성한 것을 회상하는 날로 여겨서는 안 된다. 종려주일은 그 사건과 관련이 있지만 그 이상의 의미가 있다. 종려주일은 성도가 직접 가장 장엄하면서도 가장 영광스러운 영성을 경험하는 파스칼의 신비 속으로 진입을 시작하는 주일이다. 예수에게 있어서 종려주일은 지상 사역의 정점에 위치하는 사건 속으로 들어가는 관문에 해당하는 날이었다. 우리도 그와 함께 그 관문을 통과할 때 우리의 영적인 삶은 역사상 가장 거룩한 순간을 향하여 정돈이 되며 인간 존재의 궁극적 의미에 대한 직접적인 경험으로의 몰입을 시작하게 된다.“70) 교회력이 교회 안에 효과적으로 정착되기 위해서는 이렇게 성서일과 설교가 교회력 예배와 효과적으로 접목되어야 하며 교회력 예배를 통해서 성도들은 성경에 펼쳐진 구원사를 실제 예배 현장에서 자신의 구원사건으로 표현하고 체험할 수 있도록 예배를 기획해야 한다.

70) 위의 책. 162.

16장. 80년대 이후 한국교회 설교의 동향과 전망

서론: 하나님 나라 백성 공동체를 세워가는 설교를 위하여

21세기 벽두 침체기에 접어든 한국교회는 예전의 교회 성장기를 구가할 당시의 전통적인 설교를 내버리고 새로운 환경에 어울리는 새 설교를 찾아내야만 하는 상황에 직면하였다. 70년대와 80년대를 거치면서 한국교회는 전 세계적으로 유래를 찾아보기 어려운 비약적인 교회 성장을 이루었으며, 이 과정에서 한국교회는 그동안의 성공 사례를 비추어보면서 나름대로 교회 성장에 적합하다 싶은 모종의 한국식 설교를 확보하기에 이르렀다. 내용 면에서는 기복적인 맥락에서 ‘좋으신 하나님’을 강조하거나 청중의 실존적인 문제들에 대한 찰나적 해답을 담고 있으며, 형태 면에서는 3대지를 기본 축으로 하는 설교가 80년대 이후 한국교회 안에 교단에 관계없이 전방위적으로 구축되기에 이르렀다. 그러나 21세기를 맞이하면서 한국교회가 처한 환경은 하루가 다르게 급속도로 변화해가고 있다. 군사독제 체제하에서 정치적으로 짓눌리며 경제적으로는 물질적 부를 갈구해야만 하는 척박한 상황에서 그나마 교회에 와서 ‘좋으신 하나님’에 관한 설교와 실용적인 메시지로 위로를 맛보았던 성도들은, 80년대 이후에 찾아온 경제성장과 민주화, 그리고 90년대 이후 삶의 질의 향상과 웰빙(well-being)이라는 단어로 대표되는 복지의 향유와 그로 말미암은 정신적인 만족감 속에서 기존의 설교에 점차로 등을 돌리고 있는 실정이다. 이런 상황에서 21세기를 맞이한 한국교회는 예전과는 전혀 다른 모습으로 형성되고 있는 한국사회의 영적인 기상도를 분석하면서 ‘점점 끓어가는 물 속의 개구리’처럼 예전에 교회 성장을 가져다 주었던 설교에 만족하면서 안주할 것이 아니라 과거의 교회 성장 신화를 과감히 내던져버리고 ‘누군가가 옮겨버린 치즈’를 찾아서 개척자적인 항로를 모색해야만 한다.

새로운 환경에 부합하는 새로운 설교(새 치즈)를 찾아가는 길이 순탄치만은 않겠지만 다행스러운 점은 이 여정을 안내해 줄 나침반을 역사 종말론적 공동체를 세워가는 관점에서 이해할 수 있는 성경 속에서 충분히 찾아낼 수 있다는 사실이다. 여행의 최종 목적지를 계속 지시하는 설교사역의 나침반은, 설교사역을 창조로부터 재림사건으로 이어지는 가운데 계속하여 하나님 나라 백성 공동체를 세워가고 있는 구원사를 담고 있는 성경 속에서 충분히 확보할 수 있다. 다시 말해서 한 편의 설교를 전하든 수 십년 동안 설교사역을 감당하든 모든 설교 행위의 최종적인 가치와 의미는, 이 땅을 살아가는 하나님의 백성들의 삶을 창조로부터 재림사건으로 흘러가고 있는 하나님의 장구한 구원 역사의 흐름 속으로 편입시키는데 나름대로 일조하였는가, 아닌가에 의하여 판가름 난다. 세속사회 속에서 천국의 시민권을 가지고 살아가는 성도들로 하여금 자신의 삶을 장구한 구속 역사의 관점에서 바라보면서 그 역사적 흐름을 주도해 가시는 하나님 앞에 합당하게 반응하면서 그 나라가 요구하는 삶을 살아가며 그 나라의 완성을 소망하면서 살아가도록 자극하고 격려하고 도전하였는가 말았는가에 의하여, 설교사역의 최종적인 가치와 그 의미가 평가되기 때문에 구원사적 관점은 다시금 쟁취해야 할 치즈로서의 합당한 설교를 찾아내는데 꼭 필요한 설교사역의 나침반이라고 말할 수 있다.

본고에서는 성경이 제시하는 바람직한 설교사역의 회복을 위한 전 단계로서 80년대 이후 현재 한국교회 안에서 진행되고 있는 설교사역의 동향을 있는 그대로 살펴보면서, 하나님 나라 백성 공동체를 세워가는 설교를 위한 바람직한 대안을 모색하기 위한 예비 작업을 시도하고자 한다. 80년대 이후부터 현재까지의 한국교회 설교의 현상을 비평적으로 파악하고 바람직한 대안을 모색하기 위해서는, 1884년부터 시작되어 120년이 넘은 전체 한국교회사, 혹은 전체 한국교회설교사 속에서 현재 한국교회의 설교 현상이 차지하고 있는 위치와 그 특징을 거시적으로 평가하여야 한다. 그리고 앞으로 한국교회 설교는 어떤 모습으로 전개될지를 가늠하는 가운데 새롭게 펼쳐지는 한국교회 설교의 올바른 방향을 모색해보는 일이 필요할 것이다. 먼저 현재 한국교회의 설교 현상을 그동안의 전체 한국교회설교사의 맥락에서 살펴보기 위하여 전체 한국교회설교사를 시기적으로 대별해 본다면 아래와 같이 간단하게 정리할 수 있다.

1기: 1884-1900(17년) 한국교회 설교의 잉태기-외국선교사들에 의한 복음전도와 설교

2기: 1901-1919(19년) 한국교회 설교의 방아기-한국 목회자들의 설교가 시작됨

3기: 1920-1935(16년) 한국교회의 시련과 설교의 성숙기-일제의 탄압과 설교를 통한 위로

4기: 1936-1945(10년) 한국교회의 시련과 설교의 시련기-신사참배와 설교 메시지의 왜곡

5기: 1945-1960(16년) 한국교회의 희망과 분열기-회개와 자유, 희망과 분열의 메시지

6기: 1961-1983(22년) 한국교회 성장기-축복과 교회 성장, 정치적 투쟁에 관한 메시지

7기: 1984-2005(21년) 교회의 양적 성장 둔화 및 설교의 질적 성숙이 역설적으로 교차하는

시기

한국교회 설교 역사 120년 전체를 일곱 기간으로 대별할 때 80년대 이후의 설교사적인 특징은 다음 몇 가지로 구분할 수 있다. 제시되는 사항들은 사안의 심각성을 기준으로 나열하는 것은 아니라 설교를 구성하는 핵심적인 구성요소로서 ① 성경과 ② 설교 준비 자료, ③ 설교 메시지와 그 메시지를 통해서 궁극적으로 그려내는 하나님의 이미지, ④ 청중 지향성, ⑤ 설교자의 역할과 설교 횟수, ⑥ 설교의 의도와 파급효과를 중심으로 살펴보고자 한다. 이상의 여섯 가지를 중심으로 한국교회 설교를 비평적으로 진단한다면, ① 자의적이고 윤리적 맥락에서의 성경 해석과 ② 설교 준비 자료가 범람함으로 말미암아 설교자가 설교의 핵심 메시지와 전인적인 목격과 만남이 배제되어 결국 설교자 없는 설교를 하게 된다는 점, ③ 설교 메시지를 통해서 궁극적으로 그려내는 하나님의 이미지가 성경의 구원사를 통해서 계시되고 있는 하나님의 이미지와 부합하지 않고 기복적이며 실용주의적 관점에 편중되어 있다는 점, ④ 설교의 청중 지향성을 하나님 나라의 긴장에 대한 말씀을 통한 확신 부여에 집중하지 않고, 기복적 의도 충족을 통한 교회 성장에 집중하고 있다는 점, ⑤ 설교에서 설교자의 역할이 배제되고 과중한 설교 사역으로 메시지는 범람하되 설교자 자신의 확신이 없을 뿐만 아니라 청중의 결단과 변화를 촉구하는 면에 등한시하게 되는 점, ⑥ 설교의 의도와 파급효과가 청중 위로와 교회 성장에 집중하면서 복음의 은혜에 대한 확인을 통한 성화의 삶의 원동력을 부여하며 그러한 삶을 공동체적으로 살아가는 하나님 나라 백성 공동체의 세워감에 등한시하게 되는 점들을 중심으로 살펴보고자 한다.

1. 설교에서의 성경의 역할

1) 성경이 배제된 한국교회 설교

설교에서의 성경의 위치나 기능과 관련해서 이 시대 한국교회 설교의 첫 번째 특징은, 설교에서 성경이 제 목소리를 내지 못하거나 급기야는 성경을 설교의 기본 텍스트로 삼지 않은 설교가 등장하고 있다는 것이다. 예전에 비하여 설교가 질적으로 성숙하였지만 그 설교는 여전히 성경을 올바로 해석하지 않고 있으며, 해석한다고 하더라도 성경이 추구하는 구원사적 관점에서 혹은 하나님 나라의 백성 공동체를 세워가는 관점에서 해석하지 않고 설교자가 임의로 가르치려고 하는 주제를 지지해 주는 증빙구절 모음집(proof-text archive) 정도로 생각하고 자의적으로 해석하거나 목회의 목적을 달성하기 위한 수단으로서 성경을 해석하는 경우가 많다.

한국교회에 지명도가 높은 K 목사는 2004년 5월 2일부터 9월 19일까지 5개월 동안 맥아더 장군의 기도문에 나오는 덕목들을 중심으로 “무엇보다 귀한 자녀”라는 제목의 연속설교를 15회에 걸쳐서 전했다. 이 연속 설교의 전체 요지는 맥아더 장군의 기도문에 나오는 여러 덕목들에 따라서 자녀를 양육하라는 것이다. 그 기도문에서 맥아더 장군은 “용기와, 정직한 패배에 대한 당당함, 겸손, 온유, 강인한 정신, 긍휼, 너그러움, 깨끗함, 그리고 인생을 즐길 줄 아는 여유와 소박함”을 가진 자녀가 되도록 기도하고 있는데, 이러한 기준과 목적을 가지고 자녀를 양육하라는 것이다. 15편의 연속설교에서 K 목사가 구색을 맞추기 위해서 사용했던 성경본문은 에베소서 6장 4절이었으며 용기나 관용처럼 특정 주제가 설교의 핵심 주제로 등장할 때는 각각 그 주제와 관련되는 성경 구절들, 예를 들어 관용의 경우에 빌립보서 4장 5절과 같은 관련 구절을 함께 인용하고 있다. 이 설교에서 K 목사는 성경을 전혀 언급하는 것은 아니지만 김 목사가 연속설교를 위한 기본 텍스트로 삼았던 것은 결국 성경이 아니라 “맥아더 장군의 자녀를 위한 기도문”이었다.71) 그의 지명도 때문인지 15회 연속 설교는 한국교회 여러 목회자들이 인용하거나 참고하여 그대로 사용하기도 하고 또 여러 교회의 홈페이지를 통해서 한국교회 안에 널리 소개되고 있으며, 그 설교 내용은 2004년 말에 [내 아이가 이런 사람이 되게 하소서] 라는 제목으로 출간되기도 했다.

위 사례는 현재 한국교회의 강단이 안고 있는 여러 문제점들을 단적으로 표출한 전형적인 사례이다. 최근 한국교회 유명 설교자들의 설교를 공개적인 자리에서 좀 더 솔직하게 평가한 학자들의 결론에 따르면 “한국교회 설교자들의 설교에서 가장 큰 문제는 신학이 없다는 점이며, 신학 가운데서도 특히 성경신학의 부재가 문제”임이 드러났다. “설교는 하나님의 말씀을 선포하는 일인데, 기본 텍스트인 성경에 대한 깊은 지식을 갖지 못한 채, 즉 성경신학에 대한 이해가 전혀 없이 그 말씀을 선포하고 있는 것이다.”72) 강단에서 성경이 말하는 것을 선포하지 않고 있는 한국교회의 부정적인 현상은 급기야 성경이 아닌 일반 경건서적이나 종교적인 고전을 기본 텍스트로 삼는 설교로 발전하고 있다.

71) “우리는 요즘 맥아더 장군의 자녀를 위한 기도문을 텍스트로 삼아 사랑하는 자녀를 위하여 과연 무엇을 기도해야만 하는가를 함께 생각하고 있습니다. 오늘 여러분과 함께 생각해보려고 하는 것은 ‘용기’입니다. 맥아더 장군은 자신의 자녀를 위하여 기도하면서 두려울 때 자신을 잃지 않는 용기를 주시라고 기도하였습니다. 얼마나 지혜롭고 자녀를 위하여 중요한 기도인지 모릅니다.” (2004년 5월 23일 연속설교 네 번째 설교의 서론)

72) 유경재, [한국교회 16인의 설교를 말한다] (서울: 대한기독교서회, 2004), 13-15.

2) 구원사적 성경 해석과 설교

올바른 설교는 성경에 대한 올바른 해석으로부터 시작되며, 올바른 성경 해석은 성경에 기록된 구원사, 즉 창조로부터 재창조로 이어지는  구원사의 동기이자 원동력으로서의 하나님의 영광에 대한 이해로부터 시작된다. 구원사에 대한 올바른 이해가 없이는 성경을 올바로 해석할 수 없으며, 올바른 설교 역시 요원할 수 밖에 없다. 구원사에 대한 올바른 이해는 창조로부터 재창조로 이어지는 구원의 역사가 모두 하나님의 영광의 발현이라는 점에 대한 이해로부터 시작된다. 구원사는 넓은 맥락에서 볼 때  하나님의 영광과 권능이 시간과 공간의 영역 속에 발현되는 과정이다. 시간과 공간이라는 영역이 없으면 하나님의 영광과 권능은 단지 하나님 자신의 계획 속에 감추어 있을 수밖에 없다. 우주공간에는 공기가 없기 때문에 빛이 그 공기와 부딪혀서 그 공간이 밝아지는 빛의 산란이 발생하지 않기 때문에 태양 빛이 비취더라도 여전히 캄캄할 수밖에 없다. 마찬가지로 천지창조와 이후의 타락으로 말미암은 인류의 구원의 현장으로서의 구원사가 시공의 역역 속에 펼쳐지지 않는다면, 하나님의 영광과 권능과 지혜는 하나님의 계획 속에 여전히 감추어 있을 수밖에 없다. 천지창조가 공간 속에서의 하나님의 영광의 구현이라면, 구원사는 시간의 영역 속에서의 하나님의 영광과 권능과 지혜의 구현이다. 창조 이후의 천지 만물의 운행이 이신론의 주장처럼 감긴 태엽이 풀리면서 저절로 돌아가는 시계처럼 혼자서 운행하는 것이 아니라 지금 이 순간에도 만물 속에 깃든 성령의 역사로 운행하고 있는 것처럼, 창조로부터 재림까지로 이어지면서 지금도 계속되는 구원사 역시 하나님의 주권적인 뜻과 능력으로 진행되고 있으며 그 속에서 죄인에서 의인으로의 신분과 수준의 변화를 거쳐 가는 성도 한 사람의 영적인 진보 역시 성령 하나님의 능력공급하심으로 가능한 일이다. 교회는 그런 원리를 성경 속에서 재확인하면서 지속적으로 역사하시는 성령 하나님의 일하심의 매개를 위하여 그 내용을 교회에게 선포하는 것이다. 그래서 설교를 통하여 이 땅에서 어떤 행복을 누릴 수 있는 비결, 혹은 하나님으로부터 어떤 축복을 얻어내기 위한 비결을 찾아내려는 목적으로 성경을 해석하는 것이 아니라, 성경이 지향하는 바와 같이 구속의 역사 속에서 자신을 계시하신 하나님의 능력과 영광과 권세와 지혜를 정확하게 목격하고 이를 설교를 통하여 증언하기 위해서는 이러한 관점에서의 성경 해석이 필수적이다.

구원사적 성경 해석을 위해서는 다음 몇 가지의 해석 관점이 동원되어야 한다. 첫째는 신구약 성경 전체를 창조와 타락, 이스라엘의 역사 속에 나타난 하나님의 계시와 구원, 그리스도의 십자가 죽음과 부활 속에 나타난 하나님의 계시와 구원, 그리고 승천과 오순절 성령 강림, 교회의 탄생과 재림을 지향하는 구원사라는 한 편의 거대담론(Meta-narrative)의 관점에서 해석해야 한다. 창조로부터 재창조로 이어지는 구원사의 관점에서 성경의 특정 본문을 해석한다는 의미는 특정 본문이 구원사 속에서 차지하고 있는 공시적인 위치와 의미와 아울러 통시적인 위치와 의미를 함께 고려하면서 그 위치에서 발생하고 있는 하나님의 계시의 내용과 그 구원의 공시적 및 통시적 의미를 찾아내는데 집중해야 한다.73)

예를 들어 출애굽기 2장에서 죽을 운명 속에서 태어났지만 하나님의 기적적인 섭리로 바로의 양자로 입양되는 모세에 관한 본문은 구원사 속에서 그 본문만이 차지하고 있는 독특

73) 그레엄 골즈워디, [성경신학적 설교 어떻게 할 것인가] 김재영 역 (서울: 성경유니온, 2002), 60.

한 공시적 및 통시적 위치와 의미가 있다. 구원사를 도외시하는 경우 대부분의 설교자들은 이 본문에서 성도가 이 땅에서 어떻게 모세의 가족처럼 죽음의 위협도 물리치는 그런 멋진 삶을 살 수 있는지 그 비결을 찾아내는데 집중한다. 그래서 모세의 부모는 믿음이 투철하고 기도의 사람, 신앙교육이 투철한 사람이었다고 강변하면서 우리도 그렇게 자녀를 믿음으로 양육할 때 세상을 능히 이길 수 있다고 설교한다. 하지만 본문은 이런 교훈 적극적으로 무시한다고 할 수는 없지만 좀 더 중요한 점은 바로가 주관하는 역사와 그 역사 속에서 압제를 당하는 이스라엘 백성들의 삶 속에 개입하셔서 자신을 계시하시며 구원을 일으키신 하나님께서 자신을 누구로 계시하셨으며 그러한 계시적 사건을 통해서 어떤 구원이 발생하였으며 후대를 향한 무엇을 교훈시는가 하는 점이다. 바로의 압제 속에서 태어난 모세는 사망이 왕 노릇하는 상황 속에서 죽을 운명을 안고 태어났지만, 그 역사에 개입하신 하나님의 신비로운 섭리로 모세는 오히려 바로의 공주의 아들로 입양되어 기적적으로 살아난다. 이 사건 속에서 하나님은 죽을 운명 속에 태어나는 자기 백성을 신비로운 섭리와 기적적인 능력으로 친히 보호하시는 하나님으로 자신을 계시하셨다. 더 나아가서 하나님은 이 사건을 통해서 장차 자기 백성들이 죽음에게 먹이지만 그 죽음을 죽이고 그 죽음에서 되살아나오게 될 것을 미리 예시하면서 자기 백성들의 공동체적 운명을 미리 보여주고 있다. 본문의 이러한 예언은 물론 그리스도의 십자가 죽음과 부활로 성취되었고 이후에 태어난 교회는 모세와 그리스도의 뒤를 따라 동일한 궤적으로 초대받고 있다. 이렇게 구원사적 성경 해석은 구원의 역사적 흐름 속에서 특정 본문이 차지하고 있는 공시적인 의미와 통시적인 의미를 함께 고려하는 해석이다. 따라서 성경 해석자는 본문을 해석할 때 다음과 같은 통시적인 구도를 늘 고려해야 한다. 그리고 이러한 구원사적 성경 해석을 좀 더 구체적으로 발전시킨 구약에 대한 그리스도 중심(혹은 삼위일체 중심)의 성경 해석, 약속 성취의 구도, 모형론적 해석도 함께 고려해야 한다.74)

2. 설교 준비 자료의 범람

80년대 이후 한국교회 안에는 설교 준비에 필요로 하는 자료들이 폭발적으로 쏟아져 나오기 시작하였다. 80년대 초부터 보편화되기 시작한 카세트 설교의 보급에서부터 시작하여, 설교집과 주석서, 그리고 최근에는 인터넷 설교와 성경 연구 자료집들을 포함하여 설교 자료의 홍수 시대가 도래하여 한국교회 목회자들은 설교 자료의 빈곤 때문에 고민할 일이 없어져 버렸다. 게다가 적지 않은 설교 횟수 문제 역시 설교자들의 설교 자료에 대한 의존도를 더욱 심화시켰다. 80년대 이후 한국교회 안에 설교 중심의 목회 구조가 더욱 강화되면서 목회자에게 1주일에 3편 이상, 새벽기도회와 심방이나 특별예배를 합하면 무려 10회 이상의 설교를 요구하는 구조로 발전하기에 이르렀다. 그런데 문제는 이렇게 많아진 설교가 그 기능이나 효과 면에서는 제 목적을 제대로 달성하지 못한다는 것이다. 즉 많은 말씀이 선포되지만 그냥 아무런 파급효과를 가져오지 못하고 허공 속에서 사라져 버리는 일이 점차 다반사가 되어 간다는 것이다. 그 속에서 참된 하나님의 말씀의 선포는 더욱 드문 현상이 되면서 말씀에 대한 기갈은 말씀이 없는 가뭄 시대의 기갈보다 말씀이 넘쳐나는 홍수 시대의 기갈이 더욱 심해지는 형국이 되었다.

74) 시드니 그레이다누스, [구약의 그리스도, 어떻게 설교할 것인가] 김진섭. 류호영. 류호준 역

(서울: 이레서원, 2002), 335-403.

설교 횟수가 많아지면 자연히 설교자는 더 이상 성경 연구를 통해서 구원사를 펼쳐가시는 하나님의 영광과 능력과 권세를 전인적이고 체험적으로 목격하기 어렵게 되고, 편리하게 작성된 설교 대지나 설교문을 직접 참고하고 이를 그대로 표절하여 전달하기에 급급할 수밖에 없게 된다. 이렇게 설교 준비 과정에서 설교자가 성경이 제시하는 pretext의 세계(혹은 meta-narrative의 세계)에 대한 참여와 목격이 배제되고 직접 목격한 자의 설득력 있는 설교를 전하기 어렵게 되어 버렸다. 그 결과 교회 안에서 설교 메시지는 넘쳐 나가지만 그 메시지가 성도들에게 설득력을 발휘하지 못하고 허공 속에서 메아리로 사라지는 설교, 공수표만 남발하고 설교자와 성도들이 잠깐 언어적으로 유희하되 행동의 변화에 있어서나 대사회적으로 아무런 파급효과를 가져오지 못하는 무기력한 설교로 전락하고 말았다.

이러한 상황에서 이제 한국교회 설교자들은 설교 횟수를 조정하고 줄여야 할 필요성이 대두되었다. 그래서 주일 오전 예배에서 한 번의 설교나 주일 오후 예배를 포함하여 1주일에 2회의 설교선포에 제한을 두고 나머지 수요예배에서는 설교 대신 성경공부 시간을 갖는다거나, 주일 오후 예배에서는 주제별 교리 공부, 그리고 금요철야기도회에서는 성경 읽기, 그리고 새벽기도회 시간에는 온전한 설교보다는 성경통독과 그에 따른 간단한 권면을 제시하는 고대 교회의 호밀리(homily)와 유사한 약식 설교를 전하면서, 40분 이상을 요하는 정식 설교의 횟수를 줄이고 그 대신에 주일예배의 설교 준비에 더욱 많은 시간을 투자하고 그 설교 준비 시간에 설교자가 직접 핵심 메시지를 전인적으로 만나고 그 세계를 목격하는(witnessing the meta narrative world)과정으로 삼는 것이 매우 필요하다.

3. 기복적인 청중의 기대감과 왜곡된 하나님의 이미지

1) 국내외적인 배경

이 시대의 세 번째 설교사적인 특징은 교단에 관계없이 한국교회 전체가 공통적으로 과거 오순절 교단을 중심으로 보급된 ‘좋으신 하나님’ 혹은 ‘우리의 윤택한 삶을 책임져 주시는 하나님’에 관한 메시지, 기복적인 메시지, 실용적인 기독교를 강조하는 설교로 서서히 수렴하고 있다는 점이다. 80년대 이전 한국교회는 교파간의 구분이 아직까지 남아 있었다. 이런 현상은 부정적으로 볼 때는 그만큼 교회가 자기 아집과 편견을 쉽게 포기하지 않을 정도로 독선적이고 폐쇄적이라는 의미이다. 하지만 긍정적으로 볼 때 당시 한국교회는 그만큼 선대로부터 물려받았던 예배 형식과 전통, 그리고 교단의 독특한 신앙고백을 잘 지켜내고 있었다는 것이다. 그래서 오순절 교회는 신유와 축복을 설교한다면 장로교회는 하나님의 주권과 예정된 구원을 설교하였고 성결교나 감리교는 웨슬리의 전통을 따라서 사랑으로 행하는 믿음과 성결, 그리고 윤리적 삶과 사회봉사에 관한 메시지를 강조하였다.

그러나 80년대를 넘어서면서 한국교회는 꿩 잡는 매가 어떤 종류의 매인지, 교회를 성장시키는 설교 메시지가 어떤 종류의 메시지인지를 학습하면서, 기복적이고 실용주의적 관점에서 교단에 관계없이 청중의 기대치에 부응하는 설교를 전하는데 집중하기 시작하였고, 그렇게 선포된 메시지가 지향하는 하나님의 이미지 역시 ‘좋으신 하나님’ 혹은 ‘복 주시는 하나님’을 집중적으로 강조하기에 이르렀다. 물론 이런 메시지가 지향하는 하나님의 이미지는 성경에 담긴 구원사를 통하여 우리에게 계시된 하나님(창조주, 섭리주, 구속주, 심판주)의 모습과는 사뭇 거리가 멀 뿐만 아니라, 그 하나님께서 성도에게 요구하는 기대치에 대한 언급 역시 성경의 입장과는 전혀 거리가 멀다. 기복적이고 실용적인 메시지를 통해서 부각되는 하나님의 성도에게 요구하는 것은 하나님 앞에서 예배된 축복을 누리기 위해서, 혹은 하나님께 영광을 돌리기 위해서는 성도는 이러 저러한 윤리적 덕목을 갖추거나 이러 저러한 삶의 관점과 입장을 견지해야 한다는 것이다. 그러한 삶의 자세나 입장과 윤리적 덕목을 갖추고 교회에 무언가를 투자하고 헌신할 때 비로소 하나님의 예비된 축복을 더욱 풍성히 누리며 더욱 하나님의 큰 은혜를 누릴 수 있다고 한다. 하지만 성경이 말하는 하나님은 우리에게 베푼 것이 없이 요구하는 범이 없으며, 구원사를 통해서 드러나는 은혜에 대한 확인과 감격과 감사가 없이는 그 무엇 하나라도 우리는 우리의 능력과 힘으로 하나님을 영화롭게 할 수 없는 법이며 하나님을 감격시킬 수 없고 예비된 축복을 끌어내릴 수도 없는 법이다.

그럼에도 불구하고 한국교회 안에 특히 80년대 이후 초교파적으로 한국교회 안에 실용주의적이고 기복적인 메시지가 정착된 배경으로는 국내적인 요인과 국외적인 요인을 들 수 있다. 먼저 국내적인 요인으로는 종교적인 요인과 정치사회적인 요인을 들 수 있다. 종교적인 요인으로는 한국인에게 뿌리 깊게 내제한 무속적 사고방식을 지적할 수 있으며, 정치사회적인 요인으로는 6.25 전쟁을 경험한 전후세대의 생존과 번영에 대한 갈망을 지적할 수 있다. 한국기독교의 실용주의의 배경으로서의 샤머니즘의 영향에 대해서는 이미 구한말에 활약한 설교사 H. B. 헐버트(Homer Bezaleel Hulbert) 박사로부터 시작하여 근래에 방한한 하비콕스(Cox, Harvey)와 같은 외국학자들을 포함하여 국내외를 막론하고 다수의 학자들에 의하여 충분히 논의되었다.75) 이들이 한결같이 지적하는 것은 ‘하나님을 어떻게 대우하느냐에 따라서 이 땅에서의 축복과 저주가 결정된다는 변칙적인 보상의 논리나 기복적인 동기로 초월적인 존재에게 복을 빌고 그가 요구하는 것에 따르려고 하는 것은 모두가 한국민의 정신세계 속에 내재한 샤머니즘의 영향 때문이라는 것이다.76)

그리고 김흥수의 연구에 따르면 샤머니즘의 영향을 받은 한국기독교의 기본적인 성향이 가일층 심화된 결정적인 계기는, 1950년의 한국전쟁과 60년대 이후 국가적인 경제 개발 정책 때문이라고 한다. 즉 생사가 오가는 극단적인 전쟁의 상황과 그 이후에 한국 사회 전체를 사로잡은 경제성장 정책 속에서 한국민들은 자연스럽게 강렬한 생존 욕구와 물질적인 안정 욕구를 추구하게 되었고 그 와중에서 한국교회는 이러한 기대치에 대하여 종교적으로 대응하는 과정에서 오늘날과 같은 실용주의 색채가 강한 한국적 기독교가 형성되었다고 한다.77) 전쟁과 그 이후의 전후복구 그리고 경제성장 위주의 정책 속에서 한국민들의 마음  속에는 물질적이고 심리적인 차원에서 안정을 추구하는 욕구가 자리하게 되고, 이에 부응하는 한국교회의 성장 중심의 목회 구조가 결국은 실용주의적인 설교를 만들어내는 결정적인 원인으로 작용하였다는 것이다.

75) 하비 콕스(Harvey Cox) [영성 음악 여성 - 21세기 종교와 성령운동] 유지황 역 (서울: 동연,

1998); 장남혁, [교회 속의 샤머니즘] (서울, 집문당, 2002)

76) Lee, Jung Young, Korean Preaching: An Interpretaion (Nashville: Abingdon, 1997),

31, 71-73, 81.

77) 김흥수, [한국전쟁과 기복신앙확산 연구] (서울: 한국기독교역사연구소, 1999), 46, 92.

80년대 이후 한국교회의 실용주의적 색채가 강한 설교 메시지의 발현에 더욱 부채질한 요인으로서는 이상의 국내의 원인 외에도 국외의 원인으로서 미국제 복음주의의 영향을 들 수 있다.78) 5월 23일자 Business Week지의 분석에 따르면 현재 미국의 종교시장은 22%의 카톨릭과 26%의 군소종파를 제외한 나머지 62%를 개신교가 차지하고 있는데, 그 중에 절반이 넘는 36%를 복음주의 성향을 가진 교단들(남침례교나 하나님의 성회)로 구성되어 있으며 나머지 16%만이 전통적인 주류 개신교(미장로교, 감리교)가 차지하고 있다고 한다. 문제는 36%를 차지하고 있는 복음주의 성향의 교회들이 90년대 이후 소비자 중심의 마케팅 전략을 목회에 접목시켜서 “좋으신 하나님”을 기본 메시지로 장착한 실용적인 기독교를 중심으로 전통적인 종교시장의 판도를 재편시키고 있다고 한다.

미국의 복음주의가 실용주의를 기본 노선으로 채택하게 된 배경에는 정교분리 정책이 자리하고 있다. 미국 뉴잉글랜드 지역으로 이주했던 청교도들의 영향 때문에 건국초기부터 국가와 교회 간의 긴밀한 관계를 중시했던 미국이 정교분리의 노선을 택하게 된 계기는 1791년에 교회와 국가의 분리를 기본 골자로 만들어진 미연방 공화국 헌법의 제 1차 개정안 때문이었다. 건국초기부터 유럽으로부터 다양한 교파가 쇄도하는 미국 개척지에서 정부는 교파간의 이해관계가 첨예하게 대립될 때, 어느 한 교파만의 입장을 지지해 줄 수 없는 상황에 처하게 되었고, 자연히 정부는 정교분리의 원칙을 취하면서 교파간의 경쟁에 개입하기를 거부하였다79). 이후로 미국교회는 정부로부터 전폭적인 지원을 받는 유럽 교회와 달리 다양한 교파와 교회간의 경쟁 속에서 개교회의 생존을 스스로 책임져야하는 자유종교시장에 내몰리게 되었고, 교회의 유지와 성장을 위한 실용적 목회가 교회의 사역과 설교에 지대한 영향을 미치게 되었다.

소비자의 기호에 맞춘 상품을 생산하여 여기에서 이윤을 추구함으로써 조직의 유지와 발전을 꾀하는 기업의 마케팅 이론을 접목하여 “좋으신 하나님과” “윤택한 삶”을 강조하는 미국제 복음주의 교회들이 쏟아내는 실용적인 메시지는 그대로 한국에 유입되어 한국교회가 그동안 고집해 온 기복적인 메시지를 가일층 심화시키는 결과를 가져왔다. 그리고 이러한 메시지가 미국뿐만 아니라 한국사회에서도 호소력을 발휘할 수 있는 중요한 이유로는 미국교회가 처한 다종교사회는 비단 미국교회만의 이야기가 아니라 한국교회에게도 그대로 적용되기 때문이다. 노치준의 분석에 따르면 한국교회는 “세계적으로 유래를 찾을 수 없는 독특한 다종교 사회, 즉 국가나 문화의 배타적인 지원이 전무한 다종교사회의 시장 속에서 적응하여 살아남으려고 하다보니 자연히 복음보다는 조직으로서의 교회를 강조하여 복음의 정신이 훼손당하게 되었다”고 한다.80) 이상의 국내외적인 여러 요인들로 인하여 21세기를 맞이

78) 미국제 복음주의가 성경적 기독교에 끼친 부정적인 영향에 관해서는 다음의 책들을 참고하라. 프란시스 쉐퍼, [위기에 처한 복음주의] 윤두혁 역 (서울: 생명의 말씀사 1987); 그레고리 루이스 [하나님을 파는 페일즈맨] 이중수역 (서울: 양무리서원, 1993); 존 E.애쉬브룩 [신중립주의] 김효성 역 (서울: CLC, 1994); 마크 A. 놀, [복음주의 지성의 스캔들] 이승화 역 (서울: 엠마오, 1996); 마이클 호튼, [미국제 복음주의를 경계하라] 김재영 역 (서울: 나침반, 1996); 마이클 호튼, [세상의 포로된 교회] 김재영 역 (서울: 부흥과 개혁사, 2001); 마이클 호튼, [미국제 영성에 속지 말라] 김재영 역 (서울: 규장, 2005).

79) 마크 A. 놀, [복음주의 지성의 스캔들], 100-103.

80) 노치준, [한국개신교사회학] (서울: 한울아카데미, 1998), 101-106.

한 현재 한국교회는 성경이 말하는 하나님, 천지 만물 뿐만 아니라 구원의 역사 속에서 자신을 계시하시며 자기 백성을 죄악으로부터 구원하신 하나님의 영광과 능력을 감사하며 찬양하기 보다는, ‘우리 인생의 난제를 해결해 주시는 좋으신 하나님’을 강조하는 실용주의적인 메시지를 선포하기에 여념이 없다.

2) 기복적이고 실용주의적 설교의 폐해

성경에 기록된 구원사의 과정 속에서 자신을 계시하시며 자기 백성을 구원하신 하나님을 선포하지 않고, 이 땅에서 어떤 자세와 통찰을 가지고 살 때 이 땅에서 복락을 누리며 살 수 있는지에 관한 실용적인 통찰을 제시하는 설교가 무엇이 문제인가? 성도들을 방종으로 내모는 것이 아니라 나름대로 영적인 건덕을 제시해 주며 교회가 부흥하는 이런 류의 설교가 과연 무엇이 문제란 말인가? 이런 설교를 무조건 비판하는 것은 목회의 현장을 모르고 상아탑에 갇힌 학자들의 한가로운 투정에 불과할까? 이런 류의 설교가 가진 최대의 문제점은, 그 설교가 지향하는 하나님의 모습이 성도가 언젠가는 만나 대면하게 될 참 하나님의 모습과 상당 부분 차이가 난다는 점이다. 실용주의적 기독교를 강조하는 설교는, 이 땅에서의 윤택한 삶을 추구하는 인간의 이기심을 전제로 할 뿐만 아니라, 그 이기심을 달성시켜 줄 헛된 신을 상정하고 있다. 이 헛된 신은 인간의 이기심을 폭로하고 그 이기심의 비참한 종말을 직시하게 하면서 이 땅의 삶을 부인하고 거룩한 하나님의 나라를 추구하고 그 나라를 위하여 이 땅의 모든 것을 희생할 것을 요구하시는 하나님과는 정반대이다. 인간의 이기심을 기본 축으로 삼는 설교는 하나님의 의도와 정반대의 길을 추구하기 때문에, 궁극적으로는 하나님의 영광을 저해할 뿐만 아니라 당장에는 성도들에게 성경이 제시하는 하나님과는 전혀 다른 하나님의 이미지를 심어놓는 비극을 초래한다. 이런 설교의 일차적인 폐단은 성도들에게 역사와 우주를 주관하시는 위대하신 하나님의 능력과 영광과 지혜를 바라보지 못하게 만들고 그 하나님의 장엄한 섭리의 시각에서 자신의 삶을 거시적으로 바라보지 못하게 만든다는 것이다. 그 대신에 성도들의 뇌리에 그저 몇 가지 간단한 적용적인 지침들이나 인생의 성공 비결과 자세만을 인간이 그 원칙에서 벗어나는가 아니면 벗어나지 않고 잘 지켜가는지를 고집하고 집착하는 옹색하고 편협한 산타클로스 하나님만을 심어 놓는다. 그리고 그런 몇 가지 원칙과 비결만을 고집하는 편협하고 옹졸한 하나님의 모습이 성도들의 뇌리에 각인될 때, 그런 하나님은 오늘날 이 세계의 정치 질서를 재편하고 있는 조지 부시나 강대국 수반들보다 더 무능력한 신으로 다가올 수밖에 없다. 마치 뒷골목에서 몇 가지 요행수를 내걸고서 사람들의 심리를 다독거리는 점쟁이처럼 몇 가지 성공 비결만 고집하는 존재로 나가올 때, 그런 하나님은 급속도로 발전해가는 IT 산업이나 BT 산업 현장에서 거대한 인간 맘모스 군단들이 품어내는 신기술의 지혜와 능력에 비할 때, 또 하루가 다르게 치솟아 올라가는 이 세상의 높은 건물들과 그 부귀와 영화와 비교할 때 참으로 보잘 것 없는 신이 아닌가? 그리고 세상의 부귀영화가 더 크게 다가오는 육적인 그리스도인들이 보기에는 그런 별 볼일 없는 하나님을 마치 대단한 구세주로 모시고 떠받들면서 살고 있는 교회 성도들이나 그런 신을 중심으로 진행되는 교회의 여러 행사들, 그리고 그런 별 볼일 없어 보이는 하나님을 무슨 대단한 것인 양 목소리를 높이는 설교자의 행색도 하찮게 보이기에는 매 한가지일 것이다.

4. 가현설적인 설교자

다섯째로 80년대 이후 한국교회의 설교에서 설교자의 위치가 예전에 권위를 확보했던 모습에서 점차적으로 그 권위가 쇠퇴해 갈 뿐만 아니라 설교자의 적극적인 역할이 위축되고 설교자의 전인격적인 역할이 배제되는 가현설적인 설교가 서서히 부상하고 있다는 점이다. 이렇게 설교에서 설교자의 적극적인 역할이 축소되는 배경으로는 이 시기에 한국교회는 자신이 직접 교회를 개척했던 1세대 목회자를 떠나보내고 새로 부임하는 후임 목회자나 세습 목회자를 맞이하게 되는 추세와 모종의 관련이 있다. 개척 1세대 목회자들과 달리 후임 목회자들은 교회의 권위에 있어서나 그 열정에 있어서 선임 목회자와는 자연히 비교가 되며 이는 그대로 설득력 있는 설교를 위한 설교자의 합당한 권위에도 영향을 미칠 수밖에 없다. 또한 설교에서 설교자의 전인격적인 역할이 축소되면서 설득력이 없는 설교가 범람하게 되는 배경으로서는 앞에서 확인한 바와 같이 설교 횟수의 증가와 설교 자료의 범람 속에서 설교 준비 과정에서 설교자가 핵심 메시지와 전인격적으로 관계를 맺지 못하고 그저 지식적인 차원에서만 관계를 맺고 전달하다보니 결국 설교에 설교자가 없는 설교, 설교자의 전인격적인 확신과 그를 기반으로 하는 설득과 감동이 일어나지 못하는 설교가 더욱 심화되고 있는 것이다.

이런 문제를 극복하기 위해서 즉 설교에 설교자가 정당하게 자리매김 됨으로서 청중 편에서 감화와 설득이 일어나기 위해서는 설교 횟수의 조정과, 설교 준비 과정에서의 전인격적인 개입, 핵심 메시지에 대한 전인격적인 관계 맺음과 그에 따른 설교자의 분명한 확신, 그리고 인격적인 모범과 감화가 필요할 뿐만 아니라 넓게는 설교를 목회 전체를 아우르는 목회 철학과 연계시키면서 그 목회 철학을 실현시키기 위한 하나의 방편으로서 설교를 도구적으로 이해할 필요가 있다. 다시 말해서 목회 전체가 하나님 나라의 백성 공동체를 세우는 것이라면 구체적으로 설교 한편은 어떤 성경 본문에서 펼쳐지고 있는 하나님의 능력과 권세와 영광과 은혜를 자세히 제시해 줌으로서 그 하나님께서 현재 이 교회 안에서 자기 백성들을 이끌어가고 계심을 확인시켜줌으로써 성도로 하여금 그 하나님 앞에 합당하게 반응하도록 하려는 목적으로 모든 설교를 이 목적에 일치시키면 그 목적에 대한 확신 속에서 설교 한 편 한 편, 그리고 그 한마디 한마디가 자신의 전인격적체 속에서 쏟아지는 살아 있는 성육신적 메시지로 성도들에게 올려올 것이다.

5. 은혜가 배제되고 인과율에 얽메인 성화론

여섯째로 이 시기의 한국교회 설교에 나타나는 중요한 특징으로는 설교의 의도가 성화에 대한 왜곡된 이해로 말미암아 은혜 중심의 성화, 십자가 죽음과 부활을 중심으로 하는 객관적 구원사를 통해서 드러나는 하나님의 은혜에 의존하는 성화를 강조하지 않고, 율법주의적이고 인과율적인 논리에 얽매인 성화를 강조한다는 것이다. 현재 대부분의 한국교회 목회자들이 염두에 두고 있는 설교의 의도 혹은 목적이 무엇인가? 100%라고 단정하기에는 무리가 따르겠지만 대부분이 “세상살이에 힘든 성도들을 하나님의 말씀으로 위로 격려하고 또 윤리적으로 경고해서 하나님의 예비된 은혜와 축복을 누리도록 하는 것, 그리고 그러한 성도들이 하나님의 은혜와 축복을 누리는 가운데 교회에 기쁨을 갖고 참석하면서 부흥하도록 하는것”에 모아져 있다고 해도 결코 과언이 아니다. 이러한 설교적인 의도가 뭐가 잘못인가? 이 의도속에는 앞에서 지적한 바와 같이 청중의 기복적인 심리를 조장하는 실용주의적인 메시지가 잠복해 있으며, 자의적 성경 해석의 문제, 그리고 설교를 하나님 나라의 백성 공동체를 세워가는 도구가 아니라 성도의 기복적인 욕구를 충족시켜줌으로써 교회의 가시적 성장을 실현시키려는 변질된 설교관이 자리하고 있다는 것이다.

구원론적인 관점에서 이런 설교의 의도 속에는 구원받은 이후의 성도의 삶의 본질에 대한 왜곡된 이해가 자리하고 있다. 한국교회의 왜곡된 설교의 저변에 자리하고 있는 구원받은 성도의 삶의 본질에 대한 왜곡된 관점은 구원의 서정의 관점에서 크게 두 가지로 대별된다. 하나는 칭의에 대한 오해와 또 다른 하나는 성화에 대한 오해이다. 칭의와 관련해서 설교자들은 한국교회 모든 성도들을 전부 구원받은 자로 생각하고서는 그리스도의 보혈의 은혜로 말미암은 복음에 관하여 설교하기를 등한시한다. 한국교회에는 성도들의 확고한 중생의 체험과 확신을 위해서 나름대로 계절별로 부흥회나 특별집회를 통하여 중생의 도리에 관한 메시지를 선포하고 있지만, 예전에 대각성부흥운동 시절이나 한국교회사 초기의 부흥회에서 줄기차게 선포되었던 것과 같이 성령의 강권적인 역사로 말미암은 극적인 회심 체험에 관한 확신도 부족하고 또 이 체험에 도달하기 전에 먼저 성도 스스로가 자신의 죄를 철저히 미워하며 그 죄에 대한 하나님의 무섭고 공의로운 진노와 심판을 인식하도록 심령을 난도질할 수 있는 죄악과 지옥에 관한 설교도 거의 사라진지 오래이다. 오늘날 설교자는 성도들이 그저 예수 그리스도와 그의 십자가를 통한 죄 씻음과 의롭다 함을 받고 하나님의 자녀가 된다는 기본 교리들을 다 알고 있으려니 짐작하면서, 인간의 죄악의 실상에 대한 과감한 노출과 그 죄에 대한 하나님의 무서운 진노와 심판, 그리고 그리스도의 보혈에 대한 전적인 의존을 강조하는 복음 설교(혹은 전도 설교)를 등한시하고 있다.81) 김서택 목사 역시 이 점을 지적하고 있다.

거듭 말하지만 한국 교회가 지속적으로 성장하지 못하고 정체되어 있는 것은 교회 안에서 더 이상 복음이 선포되지 않기 때문이다. 한국 교회는 교회에 출석하기만 하면 이미 그리스도인이 된 것으로 간주해서, 더 이상 복음을 전할 필요가 없는 것처럼 생각하는 경향이 있다. 그에 따라 설교의 내용도 십자가 복음을 전하기보다는 간단한 윤리적 교훈을 가르치는 정도로 전락해 버렸다... 이 점은 아무리 강조해도 지나치지 않다.82)

한국교회는 설교를 내용에 있어서나 또는 교인의 영적 성숙을 관리하고 직분을 맡기는 경우에 교인의 영적 상태나 수준을 심각하게 고려하지 않거나 너무 수준 높게, 다시 말해서 이미 확고한 중생의 단계를 넘어서버린 존재로 간주하는 경향이 너무 강하다. 그 결과 설교

81) 설교의 내용과 관련해서 한국교회의 설교에서 부족한 부분은 인간의 죄악과 하나님의 심판, 그리고 그리스도의 대속의 은혜로 말미암은 구원을 강조하는 전도설교(혹은 회심설교나 복음설교) 뿐만 아니라 구원 이후에 지속적인 성숙을 겨냥한 성화설교도 부족한 편이다. 한국교회 안에서의 전도설교의 빈곤에 관심을 가지는 쪽에서는 설교가 기복적인 내용이나 혹은 윤리적이고 도덕적인 권면과 조언에 편중되어 있고 원초적인 복음의 선포가 희박하다고 비판한다. 또 반대로 한국교회의 도덕적 성숙의 결핍에 관심을 가지는 쪽에서는 한국설교가 계속해서 “예수천당 불신지옥”이나 “이신칭의”의 구원론적인 설교에 편중되어 있을 뿐 이후의 성화의 과정을 이끌어 주는 설교가 부족하다고 비판한다. 회심과 성화 어느 쪽이든 한국교회 설교자의 과제는 두 과정 속에서의 하나님의 절대적인 간섭과 주권을 강조하면서도 인간 편에서의 분명한 체험의 확신과 가시적인(혹은 윤리적인) 표징을 강조하는 것이다.

82) 김서택, [강해설교와 목회] (서울: 홍성사, 2002), 208; cf., 김서택 [건축술로서의 강해설교]

(서울: 홍성사, 1998), 523-24;
시간에는 중생의 문제를 자주 다루지도 않으며 또 다양한 교회 사역 속에서도 신도의 중생 문제를 전혀 중시하지 않고83) 외형적인 성장에 집중하면서 여러 문제들을 야기시키고 있다. 이런 상황에서 한국교회가 복음의 능력과 영광을 회복하기 위해서는 설교자들은 성도의 회심과 중생의 문제에 대해서 지금보다 더욱 엄격한 잣대를 제시하는 설교를 해야만 한다. 인간의 죄악의 끔찍한 실상을 적나라하게 노출시키며 그 죄악에 대한 공의로운 하나님의 무서운 진노와 심판을 준엄히 선포해야 한다. 그렇게 하여 청중들로 하여금 죄악을 태우시는 하나님의 진노와 심판 앞에서 자신 역시 자신의 내면에 또아리를 틀고 있는 죄악의 실상과 직면하여 이 죄악을 하나님과 함께 증오하며 그 죄악으로 인하여 죄인을 멸하시는 하나님의 공의로운 심판에 직면하도록 해야 한다. 죄악에 대한 철저한 증오와 격리, 그리고 죄에 대한 하나님의 무서운 진노와 심판에 직면하여 율법의 굴레 속에서 죄악과 함께 죽는 순간, 그 죄인을 긍휼히 여기시는 하나님께서는 그렇게 죽은 죄인에게 성령의 능력으로 그리스도의 대속의 은혜를 허락하시며 그 은혜의 고귀함을 철저히 깨달을 때, 비로소 그 성도는 그리스도와의 영적인 연합의 비밀을 깨달으며 그 연합의 관계 속에서 흘러나오는 복음의 은혜와 영광을 풍성히 누리며 다시 거룩한 삶으로 하나님을 영화롭게 하는 삶을 살게 될 것이다.

칭의의 관점에서의 설교자들의 오해가 한국교회의 영성을 크게 위축시키고 있는 중요한 요인 한 가지라면, 칭의 이후의 성화에 대한 설교자들의 또 다른 오해가 한국교회의 영성을 크게 변질시키고 있다. 그 오해가 한국교회의 영성을 은혜 중심의 영성으로 나아가지 못하게 만들고 율법주의와 무율법주의의 영성의 양 극단 사이에서 혼란에 빠뜨리고 있다. 성화에 대한 한국교회 목회자들의 개략적인 오해는 크게 율법주의적 삶과 무율법주의적 삶의 두 가지로 구분된다. 한 쪽에서는 오직 믿음으로 구원받고 선행은 하나님의 능력과 권세에 비추어 볼 때 무익하고 불가능하다고 하면서 오직 믿음만으로 구원받고 또 하나님의 예비된 축복을 누릴 것을 강조하면서 믿음의 확신과 감성을 부추긴다. 하지만 이러한 값싼 은혜를 강조하는 값싼 기독교는 구약의 무조건성을 전제로 하는 조건적 언약에 담긴 율법의 긍정적 기능, 즉 하나님께서 주권적으로 맺은 언약관계를 구현하고 보증하는 증표로서의 율법의 긍정적 기능을 오해하는 셈이며 행위 없는 믿음을 비판하는 신약의 야고보서를 오해하는 것이다.

성화에 대한 또 다른 오해는 율법주의적 성화론에 있다. 즉 구원은 하나님의 은혜로 이루어졌으니 이제 남은 성도의 삶은 하나님의 예비된 축복을 누리면서 하나님을 영화롭게 해야하는데 그렇게 하나님의 약속하신 축복을 얻어내기 위해서는 이러 저러한 윤리적인 모범과 선행과 이러 저러한 성경적 가치관들(인내와 희생과 헌신, 교회 봉사와 충성 등등)로 무장하거나 그러한 삶을 살 때 비로소 예비된 축복을 얻어낼 수 있으며 그럴 때 비로소 하나님을 영화롭게 할 수 있다는 율법주의적 성화론을 조장하고 있다. “대부분의 믿는 이들이 ‘오직 믿음’의 원리는 칭의에만 적용되는 것으로 생각한다. 성화 과정에 들어서면 이 원리를 떠나 신인 협동체제의 삶으로 전환하는 것으로 이해한다. 이러한 일반적인 오해는 율법주의

83) 성찬 참여에 대해서도 세례 받은 자로 제한하는 조치를 취해두고 있지만 개인주의화된 신앙생활 구조 속에서는 구원의 감격을 수시로 확인하고 성도의 거룩한 삶을 상호 견제하는 기능으로서의 세례와 성찬의 본래 기능이 잘 실현되지 못하고 있다.

가 잠입할 틈새를 열어준다.84)

하지만 이 역시 칭의 뿐만 아니라 성화 역시 하나님의 전폭적인 은혜로 이루어진다는 구원론에 관한 조직신학적 무지일 뿐만 아니라 구약과 신약에서 항상 성도로 하여금 어떤 윤리적 명령을 요구할 때 그 전에 객관적인 구원사를 환기시키면서 그 구원사를 통해서 드러난 하나님의 능력과 주권에 대한 믿음과 감사 속에서 하나님을 영화롭게 하는 윤리적 명령이 등장하고 있는 성경신학적 구도에 대한 무지로 비롯된 것이다. 따라서 이러한 왜곡된 성화론에 얽메어 있는 한국교회 설교를 은혜 중심의 성화론으로 풀어 놓으려면, 설교자는 구원론, 특히 성화론에 대한 조직신학적이고 성경신학적인 이해를 갖추어야 한다.

구약시대에 이스라엘 백성들이 성황의 삶을 살 수 있었던 원동력은 출애굽을 통해서 드러난 하나님의 능력과 권세에 대한 확인과 기억 때문이었다. 구약시대 이스라엘 백성들이 성화의 삶을 살아가는 영성의 원동력을 보여주는 대표적인 사례는 시편 77편 10절-12절에 나타난다. 하나님께서 자신과 맺은 언약이 의심을 받는 삶의 현장에서 이것을 극복하면서 하나님이 요구하시는 합당한 삶을 살아갈 수 있었던 원동력은 바로 과거 구원사에 대한 기억과 회상에 있었다.

한결같은 그분의 사랑도 이제는 끊기는 것일까? 그분의 약속도 이제는 영원히 끝나 버린 것일까? 하나님께서 은혜를 베푸시는 일을 잊으신 것일까? 그의 노여움이 그의 긍휼을 거두어들이신 것일까?“ 하였습니다.(셀라) 그 때에 나는 또 이르기를 ”가장 높으신 분께서 그 오른손을 거두시는 것, 이것이 나의 슬픔이로구나“하였습니다.

주께서 하신 일을, 나는 회상하렵니다. 그 옛날에 주께서 이루신, 놀라운 그 일들을 기억하렵니다. 주께서 해주신 모든 일을 하나하나 되뇌고, 주께서 이루신 그 크신 일들을 깊이깊이 되새기겠습니다. 하나님, 주의 길은 거룩합니다. 하나님만큼 위대하신 신이 누구입니까? 주님은 기적을 행하시는 하나님이시니, 주께서는 주의 능력을 만방에 알리셨습니다. 주의 백성 야곱과 요셉의 자손을 주의 팔로 속량하셨습니다.(셀라)

하나님, 물들이 주님을 뵈었습니다. 물들이 주님을 뵈었을 때에 두려워서 떨었습니다. 바다 속 깊은 물도 무서워서 떨었습니다. 구름이 물을 쏟아 내고, 하늘이 천둥소리를 내니, 주의 화살이 사방으로 날아다닙니다. 주의 천둥소리가 회오리바람과 함께 나며, 주의 번개들이 번쩍번쩍 세계를 비출 때에, 땅이 흔들리면서 두려워서 떨었습니다. (시편 77:8-18)

이 구절의 흐름에서 앞부분에서 시편 기자는 하나님과 맺은 언약 관계에 대한 회의와 불신의 상황에 직면한다. 하나님께서 자신을 버리신 것 같은 답답한 지경 속에서 더 이상 하나님의 백성에 합당한 삶은 기대할 수 없다. 이런 절망적인 상황에서 이 기자는 하나님 앞에 자신의 어떤 선행이나 윤리적 덕목들을 제시하면서 이런 상황을 해소해달라고 요청하지 않는다. 그 대신 그는 과거 출애굽을 통해서 드러난 하나님의 객관적인 구원사로 돌아간다. 그리고 그 구원사를 통해서 드러난 하나님의 은혜와 능력과 권세에 대한 확신 속에서 하나님의 자녀다운 삶(감사, 찬송, 헌신 등등)을 살아갈 힘을 얻게 된다. 이 점을 그레엄 골즈워디는 다음과 같이 역설한다.

84) 박영돈, “오늘날 교회의 구원과 성화: 영적 성숙을 위한 한국 교회의 과제” 박영선 편 [구원 이후

에서 성화의 은혜까지] (서울: 이레서원, 2005), 253.

이처럼 시들과 지혜서들은 구원 역사와 언약과 하나님에게서 나온 예언의 말씀이, 단순히 과거에 대한 종교적인 사상들을 진술해 놓은 것이 아니라 살아계신 하나님과 만나는 것이라는 사실을 알려줍니다. 하나님께서 자신의 백성들을 구원하시려고 행하신 사역에 관한 위대한 사실들은 결코 저 밖에 가만히 놔둘 수 없는 것입니다. 그것들은 영적 경험과 노력의 토대인 것입니다. 그것들(객관적 구원사의 기록들)은 우리의 마음을 움직여 경건케 하며 예배하며 선한 일을 하도록 만듭니다. 따라서 그것들은 하나님께서 자신과 교제하도록 부르신 자들의 마음과 생각과 심령을 하나님의 성령께서 회복시키기 위해 사용하시는 꼭 필요한 방편인 것입니다.85)

이렇게 객관적 구원사에 대한 직설법과 그에 기초한 윤리적 행실을 향한 명령법의 구조는 구약의 시편 뿐만 아니라 모세오경과 선지서 전편에 걸쳐서 광범위하게 나타날 뿐만 아니라, 신약에서 바울서신의 기본구도(ex 롬 6:1-11)이기도 하다.86) “로마서 6장에서 바울이 말했듯이, 믿는 이들은 예수의 죽음과 부활에 연합함으로서 죄에 대해 죽고 의에 대해 다시 살게 되는 능력이 유출된다. 예수의 죽음과 부활에서 흘러나오는 이 효능이 곧 ‘믿는 이의 성화의 영속적인 원동력이다.”87) 따라서 율법주의와 무율법주의의 양극단에서 성화의 삶에 대한 그릇된 메시지를 전하는 한국교회의 설교는 객관적 구원사 속에서 드러나는 하나님의 은혜와 그 능력과 영광을 줄기차게 선포함으로서 오늘을 살아가는 성도들로 하여금 자신의 삶 속에서 지금도 계속되고 있는 구원의 역사의 주역되시는 하나님께 합당하게 반응할 수 있도록 유도해 주어야 할 것이다. 이상으로 80년대 이후 2005년까지 현재 진행되고 있는 한국교회의 부정적인 양상들과 그에 대한 대안들을 각각 살펴보았다. 이제 그러면 한국교회의 설교는 앞으로 어떻게 전개될 것인가?

6. 21세기형 한국교회 설교의 전망

한국교회 설교사의 시대구분의 관점에서 볼 때 마지막 시대인 일곱 번째 시대는 곧 이어서 등장하게 될 새로운 시대의 씨앗들을 품고 있는 시기이다. 한국교회 설교사의 흐름에서 다음 시기의 한국교회 설교의 특징적인 모습으로 발아할 현재의 배태적인 양상들에 주목하면서 21세기형 한국교회의 설교를 전망할 때 우리는 ① 강해설교의 정착과 발전과 ② 풍성한 내용과 빈약한 영성이 담긴 설교, ③ IT 탑재형 설교, ④ 다양한 목회사역과 연계된 설교, ⑤ 평신도 동력화를 지향하는 설교, ⑥ 교회력 설교의 정착, ⑦ 한민족의 통일을 준비하는 설교와 같은 설교 현상들을 추측해 볼 수 있다.

1) 강해설교의 정착과 발전

80년대 이후 한국교회 안에 강해설교 열풍이 몰아닥쳤음에도 불구하고 이후 강해설교가 한국교회 안에 쉽게 뿌리 내리지 못한 데에는 몇 가지 요인들이 있다. 예를 들어 ① 강해설교에 대한 훈련의 부족과 ② 강해설교를 채택함에 있어서의 교회성장 중심의 목회적 동기, ③ 충분한 연구시간을 확보하기 어려운 한국교회의 목회 구조와 같은 요인들이 강해설교의

85) 그레엄 골즈워디, [복음과 하나님의 계획‘ 김영철 역 (서울: 성경 유니온, 1991), 263,

cf., 328-329, 348-349.

86) 위의 책, 349.

87) 박영돈, 256.

정착에 장애요인으로 작용하였다. 하지만 이제 앞으로 한국교회 안에 강해설교가 점차로 정착될 것으로 예측할 수 있도록 해주는 여러 정황들이 나타나고 있다. 첫째로는 80년대 이후 한국교회 안에 소개되고 있는 다양한 성경주석집이나, 주해, 해석과 관련된 자료들이다. 강해설교는 성경연구의 토대위에 발전하는 설교형태인데 한국교회사의 흐름 속에서 80년대 이후 주목할만한 특징 중의 하나는 다양한 주해 자료들을 통해서 평신도들의 성경에 대한 안목도 점차적으로 발전하고 있을 뿐만 아니라 설교를 지원해 주는 다양한 주해 자료들이 풍부하게 쏟아져 나오고 있다는 사실이다. 이는 자연히 예전의 본문과 무관한 설교, 혹은 본문을 왜곡되게 해석하는 알레고리 설교를 지양토록 하면서 좀 더 성경본문 중심적인 설교를 할 수 있도록 설교자들을 안내해 줄 것이고, 결국 강해설교의 정착에 긍정적인 영향을 줄 것이다. 이러한 성경 본문의 주해 자료의 소개와 아울러 21세기로 접어든 한국교회는 세계에서 두 번째로 많은 신학자들과 신학박사 학위자들을 확보하게 되었으며 이는 자연히 설교의 질적인 향상에 어느 모로든지 영향을 줄 것이다. 이상의 흐름 속에서 한국교회 안에 강해설교가 점점 더 튼튼히 뿌리내릴 것이고 모범적인 설교자들은 앞으로도 계속해서 예비 설교자들에게 영향을 주겠지만 그러나 한국교회 안에서는 강해 설교 하나만을 가지고 목회의 본과 설교의 본을 보인다기 보다는 목회의 다른 요소들과의 유기적인 결합 속에서 강해설교의 영향력이 극대화되는 교회나 목회자의 설교가 모범적인 사례로 부각될 것으로 보는 것이 더 정확할 것이다.

2) 풍성한 내용과 빈약한 영성의 설교

현재 한국교회 안에서 나타난 특징을 통해서 21세기 미래의 한국교회 설교를 예측하려고 할 때에 주목할만한 특징들 중에 하나가 바로 “엄청나고도 다양한 설교 준비 자료”들이다. 80년대 이후 한국교회 안에 설교에 대한 관심이 일어나면서 이와 동시에 설교를 준비하는데 필요로 하는 여러 설교 자료들이 폭발적으로 늘어났다. 유명한 설교자들의 설교는 더 이상 그들의 전유물이 아니라 설교집 뿐만 아니라 인터넷 상의 동영상을 통해서 누구든지 쉽게 접할 수 있는 형태로 다양한 매체를 통해서 넘쳐나고 있는 실정이다. 이러한 설교 자료의 범람은 설교준비에 늘 쫓기듯 하는 한국교회의 많은 설교자들로 하여금 쉽게 이러한 설교문이나 설교 자료를 활용하도록 자극하기에 충분하다. 그런데 이러한 다양한 설교 준비 자료들은 미래의 설교자들에게 득이 될 수도 있겠지만 자칫 잘못하면 오히려 해악이 될 수도 있다. 이러한 폭발적인 설교 자료들이 실제 교회 안에서의 설교를 준비하는 목회자들의 손에 넘어가면서 본문에 대한 설교자의 시야를 열어주면서 긍정적으로 자리매김되지 못하고 오히려 설교자가 말씀 준비를 위해서 고민하고 씨름하는 과정까지를 제거해버리면서 이와 아울러 설교자가 한 편의 설교 준비과정에 포함시켜야하는 영성의 준비까지도 제거해버릴 때 그 설교는 결국 풍성한 내용을 가졌지만 영성에 있어서 빈양하고 메마른 설교여서 결국은 청중으로 하여금 영적 거식증에 걸리도록 만들 우려가 있다.

미래의 사회를 관통하는 중요한 키워드(keyword)중의 하나가 바로 “영성에 대한 관심의 증가”이고 이는 긍정적으로 교회의 지속적인 성장으로 이어질 수도 있다. 그러나 성도들의 영성에 대한 관심에 대해서 설교자가 자신의 설교를 통해서 온전히 채워주지 못하고 여기 저기에서 긁어모은 자료로 짜깁기하거나 또는 아무런 노력과 눈물의 과정, 해산의 수고가 없이 가볍게 설교 한편을 만들어서 전하면서 21세기 미래의 성도들의 영적 갈증을 채워주지 못한다면 자연히 이런 예배와 설교는 성도들로부터 무시를 받게 될 것이다.88) 미래의 설교자들이 풍성한 설교준비 자료들에 주의해야만 하는 이유가 바로 여기에 있다.

3) IT 탑재형 설교형태

미래의 설교모습을 예측할 수 있도록 도와주는 또 다른 요소는 오늘날의 정보공학(information Technology)의 비약적인 발전상 속에서 찾아볼 수 있다. 설교에는 분명히 하나님의 임재를 중심으로 하는 영적인 독특성이 있지만, 설교자가 청중에게 무언가의 정보를 전달한다는 측면에서 다른 일반적인 연설이나 정보전달의 형태와 유사한 면이 있다. 그런데 우리의 관심을 끄는 부분은 현재 비약적으로 발전하고 있는 정보공항(IT)은 설교의 한 부분으로 자리메김되어 있는 “정보전달”의 효과를 극대화하는 것을 그 목표로 삼고 있다는 점이다. 그래서 비약적으로 발전하는 정보공학의 기술은 설교의 현장에서 정보전달의 효과를 극대화하려는 설교자들에게는 참으로 매력적인 요소이며, 다양한 시청각 자료들이나 가상현실(virtual reality), 그리고 유비쿼터스 기술과 같은 정보공학 기술들이 그대로 설교의 현장에도 영향을 줄 것이다. 그래서 이성희 교수는 “이런 다매체가 발전한 시대에 언어 중심의 전달은 효과를 얻을 수 없기 때문에 교회는 멀티미디어 시대에 걸맞는 미디어 중심으로 전환해야 한다”고 주장하기도 한다.89) 또 청중은 다양한 커뮤니케이션 매체를 선택할 권리가 있는데 설교의 성패는 어떻게 보면 청중이 가장 좋아하는 미디어가 무엇인지를 잘 파악하고 그 매체를 효과적으로 활용함으로서 결정된다고 해도 그리 과언은 아닐 것이다.

그런데 문제는 이러한 정보공학의 기술이나 또는 정보전달상의 발전된 매체들이 과연 설교의 의사소통의 현장에서 하나님의 말씀과 인간의 수납 사이의 중재적인 기능을 감당하고 있는 인간의 “언어와 상상력” 이상으로 더 효과적이면서 그 대체기능을 온전히 감당할 수 있는가 하는 점이다. 아무리 인간의 IT기술이 발전해서 이러한 정보전달의 기술이 커뮤니케이션에 도움을 준다고 하더라도, 인간이 가지고 있는 개별적인 적용을 지향하는 인지능력과 자유로운 상상력의 영역까지를 대체할 수 있는지, 또 매주일 설교사역을 대체할 수 있을 정도로 그렇게 간편하고도 용이한 매체가 등장할 수 있는지에 대해서는 회의적이다.

90년대로 접어들면서 한국교회 안에서 시청각자료를 활용하여 설교하는 영상설교가 일부에서 유행하고 있다. 이를 긍정적으로 볼 때 시각적인 자료를 설교 중간 중간에 핵심적인 부분에서 슬라이드를 통해서 보여주면서 설교를 진행하면 설교가 지루해지는 것을 막을 수도 있고 또 말로 자세하게 제시하지 못하는 내용들에 대하여 참으로 적절하게 청중의 뇌리에 필요로 하는 영상을 심어줄 수 있다는 점에서 긍정적이랄 수 있겠다.90) 그런데 문제는

88) 이성희, [미래목회 대예언] (서울: 규장, 1998), 86. cf., 90,276.

89) 이성희, 215.

90) 예를 들어 성도들로 하여금 전도 대상자를 정하고 그 목록을 작성하기 위한 목회적인 목적을 가지고 설교하는 경우에 미리 “쉰들러 리스트”의 일부를 보여주면서 ‘이 만년필을 팔아서 자금을 마련했더라면 두 사람을 더 살려낼 수 있었는데.. 이 자동차를 팔아치웠더라면 열 사람을 더 살려낼 수 있었는데...“라고 절규하는 쉰들러의 모습을 통해서 기회가 있을 때 더욱 많은 영혼들을 구원하도록 강한 동기부여를 이끌어 낼 수도 있다.

설교 전체를 시청각자료를 중심으로 구성한다고 하는 것은 설교에서 상상이 차지하고 있는 참으로 중요한 역할을 차단해 버리고 믿음의 세계에서 성도가 말씀 앞에서 풍성하게 반응할 수 있는 가능성을 미리 차단해버린다는 점에서 참으로 우려할만하다. 말씀에 대한 반응은   물론 성령의 역사이지만 그 성령의 역사에 대응하는 것은 바로 그 말씀을 듣는 인간 개인이고 어떻게 보면 인간의 내면에서 말씀에 어떻게 반응하느냐에 따라서 말씀이 추구하는 결단이 일어나기도 하고 일어나지 않고 그냥 말씀이 공중에 사라지기도 한다. 그렇게 볼 때 성령의 역사를 강조하는 것만큼이나 인간의 개인적인 내면의 인식작용과 상상의 과정에 대한 관심도 중요하다고 할 수 있다. 말씀을 들을 때 개인은 각자의 상황 속에서 그 결단을 구성하기 위하여 나름대로 가장 적합한 이미지들을 상상 속에서 적극적으로 끌어와서 말씀을 각자의 처한 상황 속에서 재구성하는 과정을 거친다. 이 과정에서 결단에 가장 부합하는 독자적인 이미지들이 구성되고 그 구성된 이미지 속에서 말씀에 대한 결단이 개인의 내면에서 일어난다고 할 수 있다. 그러나 시청각 설교나 영상설교의 큰 약점은, 개개인이 결단의 순간에 그 의지적 결단을 뒷받침하기 위해서 나름대로 상상적으로 끌어오고 있는 이미지들의 자유로운 조합과 재구성의 과정을 대체시키고 차단해버리며 가로막아버리는 부정적 역할을 한다는 것이다. 시청각 자료들은 나름대로 결단의 순간에 필요로 하는 절적한 이미지를 구체적으로 제시해주기 때문에 그만큼 관심을 쉽게 이끄는 긍정적인 면이 있지만 그렇게 구체적으로 제시된 이미지들은 그렇게 구체적인만큼 각자의 상황 속에서 적절해 보이는 다른 이미지들은 자유롭게 이끌어오지 못하도록 하는 장애의 역할을 한다.

예를 들어 우리 앞에 어떤 한 가지 내용을 다양한 미디어로 각색한 스토리가 있다고 하자. 그것을 실제 드라마로 영화화해서 시청각적 미디어로 전달하는 경우와, 만화영화로 만들어서 전달하는 경우와, 그냥 활자화해서 독자에게 책으로 전달하는 경우와 구수한 이야기꾼이 풀어내서 청중에게 전달해주는 경우가 있다고 하자. 그랬을 때 물론 사람들은 모든 것이 분명하고 정확하게 표현되고 있는 실제의 드라마를 가장 좋아할 수도 있지만 이 경우에는 시청자가 능동적으로 자신의 상상력을 활용해서 적극적으로 참여할 수 있는 여지가 그만큼 적어서 쉽게 지루해진다는 점에 주목할 필요가 있다. 그래서 어린이 시청자들은 불필요한 부분은 묘사하지 않고 중요한 부분만 과장해서 묘사하는 만화영화를 더 좋아하는 것이다. 비록 세밀하게 묘사되지는 않는다고 하더라도 그 장면을 보는 시청자가 필요한 부분은 알아서 자신의 상상력을 동원해가면서 자신의 의식세계 안에서 모든 장면을 재조합해서 보기 때문에 그렇게 자세하게 묘사되지 않는다고 하더라도 그 내용을 실제적으로 체험하는데는 별 문제가 없다. 즉 이미지를 받아들이고 인지하며 그 세계에 동참함에 있어서 시청자의 참여 영역을 더 많이 확대해 주기 때문에 그만큼 재미있다고 할 수 있다. 만일에 그 시청자들이 독서능력을 적절히 갖추었다면 때로는 그 내용이 활자화된 책을 읽는 것이 그만큼 더 재미있을 수도 있고, 같은 원리로 의사소통의 원리로 볼 때 가장 비효율적이랄 수 있는 구연동화가 실은 역설적으로 그만큼 청중의 적극적인 참여의 여지를 많이 허락하기 때문에 가장 재미있는 의사소통이 될 수도 있다. 그래서 아이러니하지만 풍부한 자료를 제시하는 시청각 설교는, 청중 개개인의 자유로운 이미지적 활동을 보장하는 소리로만의 설교보다는 훨씬 감동을 덜 전해주는 약점이 있다고 할 수 있다. 실제로 한국교회에서 (ex. s의 교회)에서 멀티미디어를 통하여 복음을 전할 때의 결신율이 평상시보다 저조하다는 지적은 이런 이

유로 이해될 수 있을 것이다.91)

4) 예배나 교육과 같은 다양한 목회사역들과 연계된 설교

한국교회의 성도들은 목회자가 감당하는 여러 가지 역할에 대한 기대치 중에서 설교에 거는 기대가 다른 활동에 비하여 유난히 높은 편이다. 97년 4월 “교회갱신을 위한 목회자 협의회”에서 발표한 “한국장로교 교인들에 대한 의식조사”에 따르면 목사 역할의 우선순위는 설교가 67.2%로 단연 1위를 차지하였고, 뒤이어 기도(12.1%), 성경연구(8.07%), 심방. 상담(4.04%)의 순으로 나타났다.92) 이러한 배경 속에서 한국교회 목회자들의 설교에 대한 관심과 아울러 설교준비에 대한 부담감은 전 세계적으로 매우 높은 편이다. 그리고 부흥하는 교회나 성공적인 교회 성장을 달성한 교회 목회자들의 설교는 다른 여러 설교자들에게 많은 도전을 주면서 심지어는 모방하려고 하는 양상까지 나타나고 있는 것이 한국교회의 현실이다. 수준 높은 설교에 대한 전 교회적인 관심과 아울러 성공적인 교회성장의 중요한 견인차로서 탁월한 설교가 그 요인으로 지적되는 현상은 미래의 한국교회 안에서도 별로 달라지지 않고 계속될 것이다.

그러나 현재 한국교회 안에서 소위 모범적인 설교자로 자리매김된 목회자들의 설교가 단순히 설교 하나만을 가지고 그 자리에 도달한 것이 아니라 교회 안의 다양한 목회활동들(제자훈련, 선교지향적 교회, 정교하게 기획된 예배, 지역 봉사, 치유, 등등)과 연계되면서 이러한 목회사역들의 동력을 극대화하는 수단 내지는 매개체로서 설교의 메시지가 선포되면서 통합적인 파급효과가 나타나고 있는 것처럼 21세기의 한국교회 안에서도 소위 설교를 잘 하는 목회자라면 설교사역은 반드시 다른 목회사역들과 연계되어 감당될 때에 그 설교가 좀 더 커다란 반향을 불러일으킬 것이다.93)

5) 평신도 동력화를 위한 설교

앞에서 언급한 것처럼 앞으로의 설교는 다양한 목회사역과 연계된 형태로 발전되어야 하며 또 한국교회 안에서 널리 파급효과를 불러일으키는 설교는 응당 그러한 설교들일 것으로 예측할 때, 여기에서 다양한 목회사역들과 연계된 설교의 궁극적인 관심은 결국 교회 안에 평신도의 자원을 발전적인 방향으로 동력화하는 것이고, 앞으로 한국교회의 설교적 성패는,

91) 한국에서의 시청각설교는 주로 활자를 제시하는 형태를 취하고 있는데 이는 시청각 설교라기보다는 뇌의 논리적이고 지적인 활동을 부추기는 강의형 설교라고 할 수 있다. 그러나 원래 시청각 자료를 설교에 접목시키려는 노력의 배후에는 지나치게 설교가 지적이고 논리적인 면으로 치우치는 것을 보완하려는 노력으로서 시각적인 자료를 통해서 의지적 결단에 필요로 하는 감성적인 공감을 강화시키려는 목적으로 제기된 것이다. 이러한 맥락에서 볼 때에 한국의 시청각 설교는 다양한 감각기관을 통해서 말씀의 결단을 촉구하려는 멀티미디어적 설교라기 보다는 주로 활자적인 내용을 나름대로 새롭게 제시해서 청중이 평소에 잘 기억하지 못하거나 말 그대로 이해하지 못하는 것들을 이해시키려고 하는 전형적인 강의를 모방하고 있는 강의형 설교, 또는 차트식 설교라고 할 수 있다.

92) 이성희, [미래목회 대예언] (서울: 규장, 1998), 113.

93) 현재 한국교회 안에서 이러한 범주에 전혀 해당되지 않는 교회가 결코 없는 것은 아니다 (ex. NP 교회, SY교회). 그러나 이러한 교회는 예외적인 교회로 간주하는 것이 더 타당할 것이다.

다양한 목회사역들과 연계하면서 설교를 통해서 교회 안의 평신도들을 얼마나 효과적으로 동력화하느냐에 달려 있다고 해도 과언이 아닐 것이다. 이를 위해서 미래의 설교자들은 평신도를 동력화할 수 있는 목회철학을 분명히 수립해야 함은 말할 나위도 없거니와 그 목회철학을 통해서 평신도들이 가지고 있는 영적인 자원을 바람직한 영역과 방향으로 끌어내고 동력화할 수 있는 설교적인 전략도 수립해야 한다. 이를 위해서는 먼저 평신도가 교회 안에서 소극적이고 수동적인 위치와 역할을 점령하고 있는 존재가 아니라 능동적이고 적극적이며 각자가 주님 앞에서의 자신에게 주어진 영적인 사명을 감당해야 한다는 만인대제사장적인 인식을 기본으로 하는 평신도에 대한 관점을 수립해야 하고, 이를 전체의 목회구조 안으로 흡수하며 이를 교회 발전으로 동력화시킬 수 있는 목회철학과 전략을 수립해야 하고 이러한 전략을 달성하는 과정에서 그 목표를 공론화시키고 그 과정에서 공적으로 그 교회를 향한 하나님의 공동체적인 뜻과 사명을 발견하며 이를 다시 공적으로 선포하여 평신도의 동력을 가동시키고 극대화시키는 매개체로서 설교가 활용될 수 있도록 해야 한다.

현재 한국교회는 양적으로 어느 정도 성장하였음에도 불구하고 교회 안에 고여있는 평신도들의 영적인 자원을 동력화하지 못하여 침체의 국면으로 접어들고 있는 상황에 처해 있다. 7,80년대 한국교회가 비약적으로 성장할 때에 한국교회의 헌신적인 노력과 아울러 여러 가지 정치, 사회적인 요인들 속에서 경제성장 과정에서 형성된 중산층들이 그들의 물질적 부의 축척에 부응하는 희망과 가능성의 메시지를 던지는 교회로 몰려들면서 결국 이들은 7,80년대 한국교회 성장의 중요한 견인차 역할을 감당하였다. 하지만 한국교회의 성장과 함께 형성된 중산층 계급이 90년대 말에 찾아든 한국경제의 시련기 속에서 이제 점차로 와해되고 있는 실정이다. 90년대에 한국경제에 갑자기 찾아온 WTO 체제와 IMF 체제는 다국적 기업과 거대자본을 중심으로 한국경제를 강압적으로 재편시키면서 무수한 퇴출자들과 비정규직 노동자들을 대량으로 양산해 놓았다. 이런 와중에서 그동안 7,80년대 한국교회 성장의 견인차 역할을 감당했던 중산층이 한국사회와 한국교회 안에서 점차적으로 몰락해가고 있다. 이러한 중산층의 몰락은 대량실직 사태 속에서 전통적인 가부장적 가치관만을 보수하려는 한국남성들과의 갈등이나 또는 상대적으로 여성의 지위 향상 속에서 OECD 국가 중에서 세계 2위 혹은 3위의 이혼율을 만들어 냈으며94), 최고 50%에 이를 정도의 비정규직 노동자들을 양산해 냈고, 이러한 심각한 경쟁적 사회 속에서 내 아이만큼은 뒤처지지 않게 하려는 욕심과 학벌 지상주의적 사회 구조 속에서 세계 최고의 교육비를 지출하는 나라를 만들어 냈고95), 이렇게 나 한 목숨 살기가 힘든 세상인데 아이는 많이 낳아서 어떻게 하나 하는 걱정 속에서 급기야는 세계 최단 시간에 출산율이 급격하게 저하시켜버리는 결과를 낳았으며96), 이 땅에서 더 이상 살아갈 희망을 찾을 수 없는 사람들은 죽음이라는 극단적인 길을 선택하거나 또는 이민의 열풍을 넘어서 광풍 속에서 정든 교향을 등지고 낯선 이국으로의 이민행렬에 몸을 던지고 있다.

94) 최근 무역협회에서 발표한 “202개 지표로 본 대한민국” 보고서에 2001년도 이혼율이 포함되었는데, 하루 2.37쌍이 결혼하는 동안 1쌍의 부부가 헤어졌다고 한다. OECD 30개 회원국중 이혼율 3위라는 충격적 내용이다. 이혼이 다반사인 미국만이 우리보다 이혼율이 높다. 1990년도에는 39만9,300건 결혼에 4만 5,700건 이혼을 하였는데, 2001년도에는 32만100건 결혼에 13만 5,000건 이혼을 하였으니, 증가율은 폭발적이다.

95) 경제협력개발기구(OECD)가 발간한 “2003년도 OECD 교육지표”에 따르면 한국은 국내총생산(GDP) 대비 학교 교육비가 7.1%로 OECD 회원국 가운데 가장 옾은 것으로 나타났다.

7,80년대의 한국교회 성장의 원인은 당시 교회 목회자들과 성도들이 헌신적으로 노력한 결과도 있지만, 당시 교회가 한국사회와 경제의 발전 속에서 자연스럽게 형성된 중산층의 심리적 및 정신적 토양을 제공하면서 이들을 교회로 흡수하는 과정 속에서 자연스럽게 반사이득을 누린 측면도 무시할 수 없다. 한국의 경제 성장의 와중에서 형성된 중산층은 한국교회의 성장에 어느 정도 반사이득을 가져다주었던 점은 부인할 수 없다.97) 하지만 이제 90년대 이후 한국교회는 역으로 한국사회 속에서 점차로 와해되어가고 있는 중산층의 몰락과 맞물려서 교회 침체기에 접어들고 있다. 게다가 90년대 들어서면서 점차 여성 인구의 경제활동 참여율이 높아져가면서 예전에 교회 성장의 결정적인 동인을 제공하였던 여성 신도 수가 상대적으로 감소하는 현상이나, 초고령 사회로 진입하면서 교회 안에서의 노년층의 상대적 증가 현상 역시 한국교회가 경제적으로나 인적 자원 면에서 예전의 고속 성장을 전혀 기대하기 어렵게 만드는 요인으로 작용하고 있다. 이 점과 관련해서 이원규 교수는 다음과 같이 예측하고 있다.

21세기에는 여성의 지위가 향상되며 취업 여성이 크게 늘고 경력을 중요시하는 여성 인구가 크게 늘어날 것이라고 했다. 이에 따라 여성들의 종교 참여도는 감소할 것이다. 원래 여성들이 더 종교적인 것이 사실이지만, 여성들이 취업하고 경력을 쌓는 일에 몰두할 수 있도록 종교에의 참여도는 감소한다는 것이 밝혀지고 있다. 따라서 전체 교인의 70% 이상을 차지하는 여성들의 교회 참여도가 앞으로 그들이 사회 진출을 많이 할수록 떨어질 것이 예상된다. 뿐만 아니라, 미래에는 인구가 점차 고령화되고 젊은 층은 감소될 것이기 때문에 교인 구성도 고령화되어 가는 한편 젊은 층들의 비중은 약해질 것이다. 이것은 한국 교회의 미래를 어둡게 만드는 또 하나의 요인이 될 것이다.98)

그래서 6,70년대 한국의 경제적 성장으로부터 어느 정도 도움을 받으면서 성장을 구가했던 한국교회는 이제 더 이상 그런 외적인 성장 요인들이 점차로 사라져가는 상황에서 경제적으로나 심리적인 차원에서 젊은 활력을 상실해가고 있는 한국사회를 섬기고 도울 수 있는 목회 구조를 창출해 내야만 하는 상황에 직면하였다. 교회가 그들을 도울 수 있는 구체적인 방법은 교회의 목회구조가 목회자를 정점으로 하고 평신도들에게 권력이 행사되는 하향식 구조보다는 평신도들이 자발적으로 자신의 영적 은사와 역할을 감당할 수 있도록 권력의 수평화 내지는 동력의 상향화 형태로 바꾸는 것에서부터 시작되어야 한다. 평신도의 동력을 활성화시키고 평신도들의 자발적인 은사 발휘 중심의 목회 구조가 구축될 때에 그 속에서의 설교는 자연히 성경 자체의 의미에 대한 해설보다는 이 성경이 오늘을 사는 자신들에게 무슨 의미를 주는지, 더 나아가서 성경이 펼쳐 보여주고 있는 하나님의 구원사가 오늘을 사는 성도들의 삶 속에서 실제로 어떻게 펼쳐지고 있으며 역으로 오늘의 삶 속에서의 성도들의

96) 2000년에 고령인구(전체 인구 중 65세 이상의 고령인구) 비율이 7%를 넘어 ‘고령화 사회’에 진입한 우리나라는 오는 2019년에는 ‘고령 사회’(14% 이상)에 진입한다. 그리고 더 나아가 불과 7년 뒤인 2026년에는 고령인구 비율이 20%를 넘는 ‘초고령 사회가’가 될 것이라고 전망한다. 우리나라의 고령화 현상이 특히 심각성을 띠고 있는 것은 바로 고령화의 속도가 어느 선진국보다도 빠르다는 점이다. 고령인구 비율이 7%에서 20%로 증가하는 데 걸린 기간을 국가별로 비교해보면 가히 충격적이다. 프랑스가 156년, 영국이 92년, 미국 86년, 이탈리아와 독일이 각각 80년, 일본이 36년 소요되는 반면 우리나라는 26년에 불과하다.

97) Cf., 이만열, “한국교회의 성장과 그 요인에 관한 일 고찰”, [숙명한국사론] 제 1호 (1993), 49.

98) 이원규, “21세기와 선교”. 성결신학연구소 편 [성결신학] (서울: 성결신학연구소, 1995).

몸짓 하나 하나, 섬김과 봉사의 삶 하나 하나는 영원한 구원사 속에서 어떠한 의미와 가치를 지니는지에 집중하면서 오늘의 삶을 영원한 구원사의 관점에서 조망할 수 있도록 안내하는 데 집중되어야 할 것이다.

6) 교회력에 따른 설교의 정착

한국교회의 설교사에서 가장 아쉬운 부분 중의 하나가 있다면 한국교회의 강단은 교회력(Church Year)이나 성경일과(Lectionary))와 연관된 설교의 전통을 전혀 세우지 못했다는 점이다. 교회력과 성경일과는 하나님께서 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해서 완수하신 구속역사를 매해 재현하는 것이며 교회력에 의한 설교나 성경일과의 설교는 설교를 통해서 성도들로 하여금 예수 그리스도의 구속 역사를 다시 기억하고 그 감격과 결단을 가지고 세상을 이기며 세상 속에서 이 구원의 능력을 실현토록 자극하고 격려하는 것이다. 한국교회 설교사의 문제는 서구의 교회사 속에서 비교적 잘 정착된 이러한 전통을 온전히 이어받지 못했다는 점이다. 다행히 90년대에 들어서면서 한국교회와 신학교 안에서 점차적으로 교회력에 따른 설교나 성경일과 설교에 대한 관심이 서서히 일어나고 있다. 또 실용적인 관점에서 볼 때 교회력이나 성경일과는 설교준비에 쫓긴 한국교회 목회자들로 하여금 이번에는 무슨 본문을 가지고 어떻게 설교할 것인지에 대하여 실제적인 지침을 제공한다는 측면에서 이러한 관심은 곧 이어서 설교적인 전통으로 쉽게 확립될 것으로 추측해 봄직하다.

7) 한민족의 통일을 준비하는 설교

한국교회의 설교는 한국사회의 변동과 흐름 속에서 그 시대를 반영하는 설교를 선포해왔다. 즉 시대에 무슨 일이 터지면 그러한 시대 속에서 성도들은 어떻게 대처해야 하는지 설교해왔다. 그러나 급작스럽게 터진 사건이나 상황 속에서 미처 교회가 여기에 어떻게 설교해야 하는지 미처 준비되지 못했을 때, 교회는 주도권과 헤게모니를 세상에서 빼앗겨 버리고 교회의 대사회적인 영향력 역시 위축될 수밖에 없었다. 이러한 맥락에서 앞으로 통일을 준비하고 또 실제 통일이 되었을 때에 교회가 어떻게 이 흐름을 영적인 관점에서 또 대사회적으로 주도해 나아가야 할 것인지에 대한 신학과 설교가 마련되지 않고 사건이 갑자기 터지게 되면 한국교회는 그 이후의 한국사회 속에서 전혀 영향력이나 주도력을 발휘하지 못하고 변방으로 밀려나버릴 수밖에 없을 것이다.

현재 한국교회는 참여정부 이후 급변하는 동북아 질서 속에서 주도적인 역할을 감당하려는 한국의

입장에 제대로 부응하지 못하고, 과거 냉전시대의 논리를 고집하면서 북한에 대하여 일방적으로 경계하면서 미국을 맹목적으로 숭배하는 예전과 같은 미국 중심에서 벗어나 동북아 국가들과 창의적인 관계 개선을 중심으로 전개하려는 참여정부의 입장과 대립되는 것은 물론이고 미국의 간섭에서 벗어난 자유로운 남북관계 개선을 추구하는 시민단체나 한국사회의 입장과도 불필요한 마찰을 빗고 있다. 물론 북한 내 인권이 아직 개선되지 않았기 때문에 이에 대하여 엄중한 비판과 개선을 촉구하는 미국의 입장이 잘못됐다거나 또는 조선그리스도교연맹을 내세우면서 북한 내 지하교회의 존재를 부정하는 북한의 입장을 남한 교회가 무비판적으로 그대로 따라야 한다는 것은 아니다.

하지만 21세기에 급변하는 동북아 정세 속에서 한국교회에게 분명하게 요구되는 것 한 가지가 있다. 예전과 달리 전개되는 국제정세와 남북관계의 변화 속에서 교회는 한국사회를 견재할 뿐만 아니라 선도할 수 있는 설득력 있는 국제정치에 대한 혜안을 가지고 있어야 함은 물론이고, 궁색하고 옹졸한 국제정치의 논리를 고집하거나 또는 파워게임이나 권력 투쟁에 개입하여 약삭빠르게 어느 한 쪽 편들기에 가담함으로서 세상의 논리를 분쇄하는 하나님 나라 메시지를 증거해야 하는 교회의 선지자적 역할을 망각해 버리고 급기야 한국사회로부터 배척당하는 일이 없도록 한국교회만의 독특하고도 분명한 자기 목소리를 확보해야 한다는 점이다.

이상으로 80년대 이후의 한국교회 설교의 현황을 비평적으로 살펴보면서 그에 대한 바람직한 대안을 각각 제시하고 또 21세기를 맞이한 한국교회 설교가 앞으로 어떤 방향으로 발전할 것인지에 대하여 나름대로 추측하면서 바람직한 방향을 모색하여 보았다. 앞으로 한국교회 설교가 꼭 이러한 모습으로 진행되리라고는 감히 단정할 수 없을 것이다. 그 이유는 “바람이 임의로 불매 네가 그 소리를 들어도 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하는 것처럼” 성령의 바람이 한국교회 강단을 어떤 모습으로 인도하실지 또 한국교회 설교자들은 21세기 시대적 환경 속에서 어떤 모습으로 반응할지 아무도 알 수 없기 때문이다. 다만 분명한 것은 성경에 기록된 구원의 역사 속에 충분히 드러났다시피 자신의 나라를 세워가시는 하나님의 능력과 영광과 권세는 앞으로의 한국교회 강단에서도 여전히 변함없이 계속될 것이며 세상의 능력과 권세에 비하면 다소 미약하고 초라하며 세미한 음성 속에서 은밀히 역사하시면서 자기 몸 된 교회를 고난 속으로 인도하시는 하나님의 역사를 직시하면서 그 발자국을 지혜롭게 뒤따라가기를 소원하는 설교자들 역시 주께서 계속해서 일으켜 사용하실 것이다. “아멘 주 예수여 오시옵소서”(계 22:20)