교 육 방 법 론

박행신목사

Ⅰ. 교육방법의 이론적 기초-의사소통(Communication)

새 술은 새 부대에 라는 예수의 말씀은 기독교교육에도 폭넓게 응용될 수 있다. 영원한 생명의 말씀으로서의 하나님의 말씀(새 술)은 그것을 담는 전달매체(새 부대)를 통해서 선포되고 경험될 수 있다는 의미이다. 전달매체는 모든 교육방법들을 포괄한다. 그러나 오늘의 매체는 전자혁명(TV, 컴퓨터, 스마트폰 등)에 의하여 그 위세와 규모가 극대화되어 “미디어가 곧 메시지이다(media is message)”라는 말이 생활화되는 데까지 이르렀다.

1) 의사소통의 한 부분으로서의 교육방법

본래 의사소통 혹은 커뮤니케이션(communication)은 본질적으로 인간의 삶 그 자체이며, 몸짓, 눈짓, 말 그리고 모든 행동이 의사소통이었다. 그러므로 구체적으로 도안된 교육방법들이 의사소통을 대치하는 것은 아니다. 오히려 교육 방법은 삶의 본질로서의 의사소통의 한 부분들을 상징화하고, 도안한 것들이다.

2) 기독교교육에서의 의사소통의 근거

기독교교육에서의 의사소통은 사회과학적인 교육보다는 성서에 나타난 하나님과 인간 사이의 커뮤니케이션에서 신학적, 이론적 근거를 찾는다. 핸드릭 크레머(Hendrik Kraemer)는 “우주를 창조하신 하나님은 인간도 창조하셨으며, 특히 인간을 자신과의 깊은 대화와 커뮤니케이션을 위하여 창조하셨다”고 풀이한다. 인간들이 서로 교제하고, 대화하도록 창조하셨다는 것이다.

3) 성서의 커뮤니케이션의 기독교 교육적 근거

기독교교육의 커뮤니케이션은 그 근거가 인간의 의사교환이 아니라, 말씀하시고, 행동하시고, 계시하시는 하나님의 말씀 안에 있다. 말씀하시는 하나님의 음성을 듣는 데서 기독교교육은 가능하기 때문이다. 두 번째로 하나님은 자신과의 인격적 관계와 대화에로 인간 모두를 초청하심으로, 인간이 응답할 수 있다는 응답적 차원이다. 그러므로 성경의 커뮤니케이션은 말씀하시는 하나님의 음성을 듣는 일과, 응답하는 인간의 결단에서 그 의미를 찾는다.

4) 기독교교육육의 의사소통의 본질로서의 ‘만남과 대화’

오늘날 의사소통이 단절된 것은 하나님과의 대화가 끊어진 데서 온 것이다. 하나님의 단절은 인간의 의도적인 방법에 의해서 회복되거나, 치유될 수 없는 원초적인 붕괴이다. 우리가 경험하는 대화의 모든 단절은 하나님과의 대화가 끊어진 데서 연유되었다.

그러나 성서는 끊어진 하나님과 인간 사이의 대화를 단 한 번에 그리고 영원히 회복시킨 역사적 사건에 대하여 증언하고 있다. 잃어버린 인간의 형상을 다시 인류에게 되찾아 주기 위하여 아버지와 아들 사이에 오고간 대화가 그것이다. “내 뜻대로 마옵시고, 아버지의 뜻대로 하옵소서.” 기독교교육의 모든 의사소통은 아버지와 아들 사이에서 보여 주신 참 대화에서 그 근거를 찾는다. 그때에 비로소 교사와 학습자 사이의 대화가 새로운 가능성으로 나타난다. 그러므로 기독교교육의 의사소통이란, 하나님과 인간 사이, 인간과 인간 사이에서 일어나는 자기노출(계시)이며, 동시에 자기 응답(참여)으로 정의된다.

5) 다원적 차원으로 확대되어가는 의사소통매체

전자기술의 등장과 함께 의사소통의 매체가 다원적 차원으로 확대되었다. 입과 몸으로 이야기하는 것 못지않게 TV, 라디오, 비디오, 컴퓨터, 스마트 폰 등에 의한 의사소통이 세계를 휩쓸기 시작한 것이다. 이는 버튼 하나만 누르면 안방에서 온 세계의 신비와 사건들을 한눈으로 볼 수 있게 되었다는 말이며, 의사소통이나 정보교환이 얼마나 변화되었는가를 말해준다.

그러나 기독교교육은 성서적인 의미의 대화를 가장 원초적인 의사소통의 방법으로 수용해야 한다. 전자혁명이 아무리 발전되었다 하더라도, 하나님과 인간 사이의 대화가 생명의 근원이다. 즉 계시와 응답, 인격적인 만남이야말로 신앙을 대화하는 가장 원초적인 매체인 것이다. 그럼에도 불구하고 시대적이며, 문화적인 요소들을 포용할 수 있어야 한다. 다양한 매체들을 통해서 의사소통의 방법을 극대화할 수 있기 때문이다. 이러한 전제에서 의사소통으로서의 기독교교육 방법론은 몇 가지로 나눌 수 있다.

Ⅱ. 관계 중심의 의사 교환과 교육 방법

기독교교육 학자들 중에는 헬렌 켈러(Helen Keller)의 경우를 들어 관계 중심의 교육방법을 설명하는 사람들이 있다. 갑작스런 고열에 의하여 생후 6개월 된 헬렌은 앞을 못 보고, 못 듣고, 말 못하는 3중의 불구가 되었다. 동물적이고, 본능적으로만 성장한 헬렌이 8살이 되던 해에 설리반이라는 가정교사가 왔지만, 그녀는 의사소통이 불가능한 헬렌을 어찌할 길이 없었다. 유일한 의사교환의 매체는 손가락뿐이었으나, 그리 성공적이지는 못하였다. 온갖 시도를 다 기울였으나 아무런 변화도 일어나지 않았고, 그녀는 가정 교사직을 해고당해 떠나게 되었다. 그러나 설리반 여사는 손가락으로 작별 인사를 하는 순간, 헬렌은 폭발적인 회심을 경험했다. 이것을 통해서 세계를 알고, 부모를 알고, 선생을 알고, 그리고 나중에는 하나님을 아는 계기가 되었다.

1) 사랑의 언어에서 시작하는 기독교교육의 방법

무엇이 불가능의 헬렌을, 가능적 헬렌으로 바꾸어 놓았는가? 그것은 설리반 여사가 사용한 손가락 기법이 아니라, 하나님께서는 불가능으로 낙인찍힌 헬렌의 영혼을 사랑하시고 계신다는 신념에서 출발한 설리반 여사의 사랑이다. 한 영혼을 향한 사랑은 의사소통의 모든 장벽을 꿰뚫고 그 영혼과 삶을 변화시킬 수 있었던 것이다. 기독교교육 방법은 바로 헬렌이 경험한 사랑의 언어에서 시작해야 한다.

2) 교사-학생관계 나와 너

마틴 부버는 인간관계가 단절되고 타락한 근본적인 이유는 그 관계가 ‘나와 그것(I-it)’으로 전락한 데 있다고 지적한다. 교사와 학생 사이의 관계에서 그 대상(학생)을 나에게 필요한 ‘물건’으로 전락시키는 한, 그것은 ‘나와 그것’과의 관계로 전락하고 만다. 이것은 비인격적이고, 기계적이며, 타산적이다. 여기에 아무리 좋은 비디오 프로그램이 소개되어도, 거기에는 아무런 생명도, 변화도 경험되지 않는다. 그러나 ‘너’를 있는 그대로의 ‘너’로, 인격으로 수용하고 또 받아들여서 사랑한다면, 그곳에서 인격적인 관계가 일어나며, 영혼과 영혼의 부딪힘으로 이어진다는 것이다. 이를 ‘나와 너’의 관계라고 부른다. ‘교사와 학습자’가 아니라 하나님의 사랑과 말씀을 전하고(교사) 수용하는(학습자) 교류가 필요하다. 이것은 하나님께서 인간 하나하나를 있는 그대로 용납하시는 사랑에서 그 근거를 찾는다.

3) 대화, 관계의 언어 방법

이를 ‘대화’라고 부른다. 대화는 말하는 행위 이전에 ‘듣는 예술’(the art Listening)이다. 하나님과의 대화란, 하나님의 말씀을 듣는 예술이며, 응답의 행위인 것이다. 그러므로 관계중심의 교육방법은 교사가 말하기 전에 하나님의 음성과 학습자의 삶의 소리를 들으려 하는 데서 이루어진다. 이것을 ‘관계의 언어’(language of relationship)라고 한다. 관계 언어란, 교사와 학습자 사이의 인격적이고, 신앙적으로 맺어가는 관계, 그 자체가 언어라는 뜻이다.

그러므로 관계중심의 교육방법은 교사와 학습자가 함께 만드는 사랑과 신뢰의 분위기이며, 그 분위기 속에서 학습자들은 자신이 하나의 인격으로, 하나하나의 ‘너’(thou 그것이 아님)로서 받아들여지고 있다는 사실을 인식할 때, 하나의 사건으로 일어나는 방법이다.

Ⅲ. 언어중심의 의사소통과 교육방법

기독교교육의 커뮤니케이션이 인격적 관계를 통하여 ‘하나님과 인간 사이’, ‘인간과 인간 사이’의 영혼의 교류에 있다는 사실은 가장 기본적인 것이다. 그러나 관계의 언어는 다양한 매체를 통해서 ‘표현’ 된다. 이때 언어(말)는 문화와 의미를 전달하는 가장 중요한 매체가 된다. 말은 사람들을 붙잡을 뿐 아니라, 삶을 변화시키는 힘을 가지고 있기 때문이다. ‘말씀’은 하나님께서 말씀하시는 사건이며, 말씀을 듣는 이는 말씀 안에서 말씀하는 하나님을 만난다. 그것은 삶을 변화시키는 힘으로 나타난다.

이스라엘 민족과 언약을 맺으신 하나님은 말씀으로 그들을 부르셨으며, “나는 스스로 있는 자”(출 3:14)라고 말씀(언어)하셨다. 사회의 죄악을 일깨운 예언자들의 선포도 ‘언어’를 통해서 한 것이며, 하나님 나라의 도래를 선포하신 예수의 가르침도 ‘언어’를 사용한 것이었다.

1) 이야기 법

이러한 언어 중심의 교육방법의 처음 유형은 ‘이야기 법’(Story Telling)이다. 인류의 경험과 신비를 한 세대에서 다른 세대로 전하여 온 가장 중요한 매개가 곧 이야기였다. 성서도 수많은 이야기들로 가득 차 있다. 그러나 기독교교육의 방법으로서의 이야기가 ‘교육의 매체’가 되기 위해서는 ①이야기의 내용과 흐름(서론-본론-클라이막스-결론)을, ②이야기의 등장인물을 살아 있는 영상으로 끌어들이며, ③이야기의 배경과 환경을 알아야 하며, ④전체이야기를 문자화하여 기억의 흐름을 잡아야 하며, ⑤이야기를 연습하는 준비과정을 거쳐야 한다. 이런 과정을 거쳐 준비된 이야기는 성경이야기를 전달하는 좋은 방법이 될 것이다.

2) 대화법

언어 중심의 두 번째 유형은 ‘대화법’이다. ‘대화법’이란, 단순하게 묻고 대답하는 것이 아니라, 문제를 중심으로 학습자들의 창조적이고, 독자적인 생각을 독려하고, 그들의 경험을 나누도록 유도하는 과정을 말한다. 대화법은 문제를 발굴하고, 그룹화 과정을 살리는 데 사용되는 교육방법이다. 여기에는 각자가 ‘듣는 예술’ 가지고 참여하는 자세가 필요하다.

4) 즉흥극

언어중심의 세 번째 유형은 ‘즉흥극’이다. 즉흥극은 잘 알고 있는 이야기와 메시지를 가지고 학습자들로 하여금 그 이야기와 인물의 경험 속에 참여하게 하는 경험을 유발한다, 그러므로 즉흥극은 ①이야기 소재는 그룹이 잘 아는 것(사마리아인의 이야기, 탕자비유, 다윗과 골리앗 등)을 택하고, ②각본 없이 이야기의 흐름과 메시지를 즉흥적으로 재현하며(의상은 필요하지 않으며), ③즉흥극이 끝나면, 그룹은 즉흥극의 정점(클라이막스)과 메시지가 무엇인가를 토의한다. 이때 중요한 것은 이야기 하는 자신이 아니라 극중 인물들의 성격 묘사를 통하여 전달하는 것이 중요하다.

5) 역할연극

언어중심의 네 번째 유형은 ‘역할연극’이다. 역할연극은 한 사람이 다른 사람의 역할을 수행함으로 그 역할의 느낌과 행동을 재현하는데, 그 목적이 있다. 이 역할연극은 문제노출과 문제 해결을 위하여 사용되는 교육방법이다. 역할연극은 가상적이거나, 실제적인 상황(예를 들어 교회마당에서 축구를 하던 어린이들이 유리를 깨뜨린 상황)을 전제로 하고 그 상황 속에 등장할 수 있는 역할들을 들어 참여케 하고, 자연스런 대화를 통하여 해결하게 한다. 연극이 끝나면 무엇을 배웠는지를 토론한다.

6) 배심토의

언어중심의 다섯 번째 유형은 ‘배심토의’(Panel)이다. 견해를 달리하는 3명 정도가 10분씩 각기 자기주장들을 발표하게 한 후 사회자가 이를 종합하여 토의를 주관한다. 그리고 전체 학습자(회중)과의 토의로 진행한다.

Ⅳ. 상징중심의 교육방법

‘관계’와 ‘언어’는 기독교교육 방법론에 있어서 가장 원초적인 매체이다. 사회가 전문화되고, 전자화 된다 하더라도, 복음-교사-학습자 사이를 오고가는 의사소통은 인간관계와 언어를 기본으로 하기 때문이다. 그러나 오늘날 기독교교육은 관계와 언어에만 의존할 수는 없는 다원적 상황 앞에 놓여 있다. 시청각 인간의 도래, 다원적 매체사회(multi media society)의 등장은 기독교교육의 방법론을 다원적 차원으로 과감히 전환하도록 도전하고 있다.

1) 상징중심의 교육방법

상징(symbols)중심의 교육방법이란 무엇인가? 상징이란 싸인(signs, 무엇인가를 지시하는 징표들)들과는 다른 것으로, 그것이 지시하는 실재에 참여함으로 그 실재의 의미와 힘을 계시하는 것으로 정의한다.

성서에 나타난 초기신앙인들의 상징들은 ‘물고기’(I-CH-Th-U-S), ‘물’(삶의 순화와 관계된), ‘떡과 포도주’, 그리고 ‘십자가’였다. 물고기는 ‘하나님의 아들, 구세주인 예수 그리스도’를 상징했으며, ‘물’은 성례전적인 의미를 가지고 있었으며, ‘떡과 포도주’는 하나님과 인간의 영원한 교제를 상징하며, ‘십자가’는 부활의 상징인 것이다. 기독교교육은 이러한 종교적 상징들과 함께 오늘날 등장한 상징들을 과감히 수용해야 할 필요가 있다.

2) 필름반응 토의법

상징중심의 교육방법 처음유형은 ‘필름반응토의’(Film Talk Back)이다. 영화나 동영상 등을 통하여 영상화된 성서 이야기를 관람한 후, 영상에 대해 반응과 해석을 나누도록 한다. 이때 그룹 발표의 형식이나, 토의의 방법으로 진행한다.

3) 작품 감상 토의법

작품 감상 담화(gallery conversation)는 그림과 음악, 그리고 조각 등을 포함한다. 주제를 따라 감상한 이후 그룹토의로 이끌어간다. 상징중심의 방법에는 그룹으로 그리는 그림(group drawing)과 그룹으로 쓰는 시나 기도문(group writing)등이 있다.

4) 학습센터

학습센터(Learning center)는 한 교실 안에 3~4코너를 만들어 코너마다 그림그리기, 포스터 만들기, 영상보기, 녹음하기, 글쓰기 등 프로그램을 만들어 학습자들로 자유롭게 그러나 집중적으로 참여할 수 있도록 한다.

Ⅴ. 참여중심의 교육방법

기독교교육 방법의 제4차원은 ‘참여’이다. ‘참여’란 삶 속에서 행동하시는 하나님의 구원에 인간의 전적인 응답을 묶어 쓰는 용어이다. ‘분리’와 ‘단절’에 반대되는 개념인 ‘참여’는 ‘개입’과 ‘만남’을 의미한다. 존 듀이는 “행동함으로 배운다”는 유명한 논리를 펼친 일이 있는데, 이는 참여를 교육의 중요한 매체로서 이해한다는 뜻이다.

1) 현장 답사법

참여중심의 처음 유형은 ‘현장답사’(field trip)의 방법이다. 역사적 유적지, 알고 싶은 장소를 팀으로 나누어 탐방하게 한다. 팀마다 주제와 과제를 주어 현지에 관하여 기록하게 하여 전체 앞에 보고토록 한다. 그리고 토의에로 이끈다. 그리고는 다시 선교적 행동에로 이끈다. 이를 행동-성찰-행동이라 부른다.

3) 축제의 방법

두 번째 유형은 ‘축제’의 방법이다. 크리스마스, 부활절, 감사절 등 교회력에 맞추어 음악, 시, 연극, 예술 등을 통하여 전 회원들의 신앙과 예술을 통한 축제를 연다. 축제는 삶의 자유뿐 아니라, 삶의 나눔이기 때문에 이는 소중한 참여의 계기가 된다.

4) 연구 및 보고 방법

세 번째 유형은 ‘연구 및 보고’(research & report)방법이다. 3-4명씩을 한 팀으로 만들어 주제에 관하여 문헌을 조사하고 또 연구하여 보고하도록 하는 방법이다. 이는 그룹참여를 참여시키는 좋은 방법이다.