교회론의 신학적 구조와 교회

현대교회 교사세미나

현대교회 담임목사 박행신

1. 구속사적-교회중심적 교회론 신학구조

구속사적-교회중심적 교회론의 구조패턴은 <하나님나라-교회–세계>이 구조를 가진다. 이 구조에의 틀에서 보면 하나님과 교회의 관계가 하나님과 세계 관계보다 우선이다. 하나님은 교회를 선택하신 다음 교회를 통해서 세계를 구원하신다는 것이다. 노아의 방주이야기와 같은 구조인데, 교회는 구원의 방주로 나타나는 이해를 말하는 것이다. 이 구조는 아래와 같은 유형으로 구분된다.

제도적 교회 : 로마가톨릭교회를 의미한다. 장점은 제도성과 교리성 통치성이다. 제도적 교회는 역사에 대한 책임이 약하고 종말론적 모티브가 결여되어 있다. 하나님 나라는 제도로서의 교회로 존재하지 않는다.

성례전적 교회 : 20세기 로마가톨릭교회가 주장하는 교회론이다. 말씀이 육신이 된다는 의미는 말씀의 성례전화를 의미하는데, 떡과 포도주에 말씀이 임재하는 것을 말한다. 그들은 이것을 가지고 개신교를 향해 개신교는 왜 말씀이 육신이 되지 않고 말씀이 말이 되느냐고 비판을 한다. 자기들은 말씀이 육신으로 나타나는데 그것이 성례전으로 나타난다고 한다. 극히 신비주의화 되는 약점을 가지고 있다.

말씀선포의 교회 : 개신교회의 교회론인데, 설교를 중심으로 하는 교회를 말한다. 말씀선포의 교회의 장점은 말씀선포에 있다. 바르트는 계시된 말씀(예수그리스도), 기록된 말씀(성경), 선포된 말씀(설교)의 3가지 계시유형을 말한다. 말씀은 신앙의 사건화를 가지고 온다. 그럼에도 불구하고 약점은 피드백은 없고, 일방통행적이 되기 때문에 공동체성이 약화된다는 것이다.

영적교제의 교회 : 좌파교회이다. 이러한 교회는 하나님과의 직접인 교제가 장점이다. 상당부분 신앙적인 헌신, 성령의 직접적인 역사, 자발적인 참여 등이 장점이다. 약점은 많은 경우에 탈 역사적이거나 반역사적이다. 그러므로 언제나 게토화되기 때문에 자기들끼리만 좋아한다.

2. Missio Dei 교회론 신학구조

missio dei 신학구조의 가장 핵심적인 패턴은 <하나님-세계–교회>로 순서가 바뀐 것이다. 하나님은 세계를 먼저 구원하시려고 교회를 부르신 것이다. 하나님께서 역사하시는 것은 세계이지 교회가 아니다. 여기서부터 2천년동안 주류를 차지해 왔던 구속사적-교회중심적 구조는 깨지게 된다. 1968년 WCC 웁살라 총회에서의 일이다.

이것은 2천년동안 흘러온 하나님과 교회가 하나님과 세계의 관계보다 우선이라는 개념이 깨어진 것이다. 하나의 도식이지만 이것은 굉장한 것이었다. 이것을 받아드린 교단은 진보적 교단(기독교장로회)이었고, 보수교단은 이것을 반대했다. 이 신학의 핵심은 하나님은 세계에서 일하시고, 세계에서 일하시는 하나님을 증거하는 증인공동체가 교회라는 것이다. 교회는 세상으로부터 따로 떨어져 있는 것이 아니라 세상 안에 있으면서 세상에 역사하시는 증인공동체라는 것이다.

3. 역사종말론적 교회론 신학구조

역사종말론적 교회론의 신학구조는 <하나님-역사-교회>이다. 여기에서는 세계가 역사로 교체되었다. 이렇게 용어를 바꾼 까닭은 ‘세계’는 하나님의 창조물 자체이며, 거기에 의미를 부여하는 것이 역사이기 때문이다. 그러므로 역사라는 개념 안에는 세계가 포함되어 있다. 즉 세계의 존재는 공간성에 있지만, 역사는 시간과 공간을 겸한 하나의 방향성, 즉 흐름이라고 보는 것이다. 그런 의미에서 하나님과 역사의 관계가 하나님과 교회의 관계보다 우선되어지며, 하나님과 역사의 관계를 매개하는 매개점은 예수 그리스도이다.

초대교회의 신앙구조의 핵심은 기억과 대망의 양면성에 있었다. 다시 말하면 성령께서 임재하실 때 그리스도인들은 역사 속에 오신 십자가와 부활의 주님을 기억하였을 뿐만 아니라 역사의 마지막 때 다시 오실 분을 대망하였던 것이다. 그러므로 역사종말론적 교회론의 핵심은 교회가 아니라 하나님의 나라와 역사와의 관계에 있다. 그리스도의 구원을 통해서 하나님의 나라가 역사 속에 오기 시작한 것이고, 역사는 그리스도를 통해서 임하는 하나님 나라에 의해서 비로소 종말론적 하나님의 통치의 지평으로 변화된다. 그러므로 그리스도를 통해서, 오고 있는 하나님 나라에 의해서만이 역사가 하나님 나라의 약속 안에 있게 된다.

missio dei 신학과 역사종말론신학은 구조상으로는 비슷하지만 하나님과 세계, 하나님과 역사와의 관계에 있어 그 매개가 누구냐 하는 것이 중요하다. 즉 그 매개가 기독론이냐 아니냐의 문제이다. 하나님 나라의 통치는 그리스도 안에서 전 세계를 하나님의 약속 안에 품으시는 것이며, 이 약속을 이행하기 위해서 나온 것이 교회이다.

4. 역사종말론적 신학과 교회의 구조

예수는 참 하나님이 참 인간이 되신 분이다. 하나님께서 자기를 비워 인간에 되셨고, 선택하는 주체가 선택을 받았으며, 제사장 되신 분이 자기가 제물이 되셨다. 이를 통해서 모든 인류를 예수 그리스도 십자가 안에서 의롭게 하신 것이다. 그런데 의롭게 여기신 것이 인간의 업적과 관계없이 하나님께서 모든 사람을 위해서 의롭게 여기신 것이다. 전전인 하나님의 은혜이다. 이때 그리스도 안에서 모든 인류를 의롭게 여기신 하나님의 은혜의 선물을 끊임없이 일깨워주시고 해석해 주시는 분이 성령이시다. 그 성령의 일깨워주심을 통해서 십자가를 통해 우리가 값없이 의롭게 여김을 받았다는 것을 깨닫고, 부름을 받은 사람들을 부름 받은 공동체라 한다(called out community).

부활은 십자가에서 돌아가셨던 주님(참 인간)이 이번에는 거꾸로 참 하나님이 되시는 사건이며, 종이 주인이 되는 사건이다. 이로써 부활사건은 모든 인간의 영광의 첫 열매가 되었다. 바로 이 부활사건에서 모든 사람을 의롭게 여기셨던 하나님은 모든 인류를 성화하신 것이다. 이것은 인간의 공로와는 관계없는 하나님 편에서 이룩하신 인간을 위한 하나님의 선물이다. 이때 성령은 부활을 통해서 인류를 성화하신 하나님의 성화를 끊임없이 추진하는 힘을 제공한다. 이때 부활의 사건에서 추진하는 힘을 받은 부름 받은 사람들이 세움 받은 공동체(called up community)의 주체가 된다.

부활하셔서 하늘로 올라가셨다가 다시 오시는 날(새 하늘과 새 땅, 종말의 날)에 그리스도 안에서의 하나님과 인간의 연합이 완성된다. 이것은 전 인류와의 연합의 약속이다. 성령께서는 이런 하나님의 약속을 끊임없이 인간들 속에 비추신다. 그래서 부름을 받고 십자가 앞에서 부활에서 세움을 받은 교회가 이번에는 종말의 새 하늘과 새 땅의 약속을 가지고, 성령의 빛을 따라서 세상에 증언하기 위해서 흩어져 나가게 되는데, 이것이 보냄 받는 공동체(called into community)이다.

교회는 이 세상에 하나님을 대변하고, 세상을 하나님께 대변하는 공동체다. 교회는 하나님과 이 세상을 대변하는 공동체로서 완전한 것이 올 때까지 그것을 대신하는 공동체로 이 땅에 존재한다. 그러므로 이 세상의 교회는 절대적인 것이 아니다.

5. 집단성(collectivity)과 공동체성(communtiy)

리처드 마우는 <명령하시는 하나님>에서 “발가벗은 자신은 언제나 하나님의 백성공동체인 교회 공동체의 일원으로 부름 받는다”고 말하면서, “교회 공동체 안에서 나는 아무런 구별이 안 되는 존재가 아니라 독특한 개인으로서의 고유성을 가진다”고 했다. 이에 대해서 사도바울은 몸과 관련해서 사용하는 메타포와 은사들을 설명하면서 공동체 안에서 유기적인 관계와 개인의 독특성, 고유성 모두를 중요하다고 지적한다.

Kierkegaard는 덴마크라는 기독교국가에 살고 있지만 자기의 눈에는 국가가 전혀 기독교적이지 않다고 느끼는 이율배반적인 상황에 대해서 언급했다. 어떤 여학생은 “나는 기독교로 포화된 상태”라고 말하는 것을 들었다. 부모도 열심히 신앙생활을 하고 있고, 자신도 어려서부터 부모를 따라서 교회에 다녔지만 기독교신앙이 전혀 내면화되지 않았다는 고백이다. 이런 경우 개인이 전체의 한 부분에 지나지 않기 때문에 전체와 따로 노는 느낌을 갖게 되는 것이다. 즉 건강한 개인들이 유기적으로 관계하는 공동체가 아니라 개별성을 잃어버린 집단이 되기 때문에 교회가 일종의 익명의 집단, 또는 전체성(totality)의 기관이 되고 만다. 본회퍼는 <신도의 공동생활>에서 “홀로 있을 수 없는 자는 함께 있을 수 없고, 함께 있을 수 없는 자는 홀로 있을 수 없다.”고 하였다. 개인과 공동체 사이에는 상호관계가 존재한다는 것이다.

유교의 경우, 집단의 기본단위는 가정(孝悌-忠信)이다. 그러므로 개인은 언제나 가정이나 국가와의관계 속에서 존재할 뿐이다. 불교에서는 모든 사물을 연기(緣起)적 존재, 즉 원인과 결과로 얽혀있는 존재로 이해하기 때문에 엄밀한 의미에서 개별성은 존재하지 않는다. 그런 반면에 기독교 전통에서는 하나님의 본성 자체를 반영하는 의미에서의 개별성, 개인성이 강조되는 동시에 공동체성에서 의미를 부여해 왔다. 그 중요한 단서가 고린도전서 12장에 등장하는 몸의 비유이다. 몸을 떠나서는 지체가 존재할 수없는 것처럼 교회라는 공동체에 속한 사람들은 상호연관 관계 속에 있다는 것이다. 동시에 이 공동체성은 각 지체의 개별성과 책임성 위에 형성된다. 이것이 세워지지 않은 상황에서 건강한 공동체성은 존재하지 못한다.

집단성과 공동체성은 구분되어야 한다. 한국교회는 유교적 공동체성 앞에 개인이 희생당하는 상황에서 복음이 들어왔다. 그리고 한 사람의 개인성을 중요하게 생각하고 강조했다. 특히 여성이나 하층민들의 개별성을 강조하였다. 이것은 교회부흥에 엄청난 파급효과를 낳았다. 이렇게 성숙한 개인들이 모여서 성숙하고 의미있는 공동체를 형성했다. 그런데 1970년대 이후 대형집회와 전도방식들이 등장하면서 개인성이 무시되고, 한국교회는 획일화된 신앙의 패턴으로 정형화되기 시작했다. 이로서 개인이 사라지게 되고 말았다. 건강한 공동체가 세어지려면 시간적으로 볼 때 개체성이 먼저이고, 공동체의 일원으로 성장해가야 한다. 즉 교회는 여러 색깔, 여러 모양이 어우러져서 하나의 공동체를 이룰 때, 건강한 하나님 나라를 이룰 수 있게 되는 것이다.